Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་བསགས་ཤིང་བརྩེགས་པ་ལས་ཕུང་པོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲི་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སོགས་པ་མེད་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་འབྲི་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་ཅིང་ ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲི་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་བསླབས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
Chinese
缘故。所谓“不见增加”是因为，就胜义谛而言，色法的实体不存在，因此，微尘等积聚和累积而成为蕴是不可能的。所谓“不见减少”是因为，既然没有增加，那么由它所导致的减少也是不可能的。所谓“不见衰减”是因为，既然没有烦恼自性的色法实体，那么由于烦恼的力量而导致功德等衰减和 退失也是不可能的。所谓“不见增长”是因为，就胜义谛而言，既然没有清净的实体，那么功德等增长和广大也是不可能的。这是什么缘故呢？这是因为，色法以色法的自性而言是不存在的，是不可见的。这表明了色法的生灭等不存在的理由，即表明了就胜义谛而言，色法的自性不存在，是不可见的。同样，受等直到一切种智也应当如此类推。具寿舍利子，这样一来，菩萨摩诃萨因为一切法无生、无灭、无取、无舍、无染污、无清净、无增加、无减少、无衰减、无增长的缘故，以不学不生的方式修学般若波罗蜜多，并且证得一切种智。这表明了，如果不见诸法的生灭等，并且不执著于相，那么就会证得一切种智。这是总结了以上所说的内容。因此，修学般若波罗蜜多，并且证得一切种智，也是以诸法自性空，不可得的诸法无生灭等的方式，以胜义谛而言，修学和证得二者都是以不可得的方式产生的。然后，天帝释对具寿舍利子说了这样的话：尊者舍利子，菩萨
English
Therefore. The so-called "not seeing increase" is because, in the ultimate sense, the entity of form does not exist, so it is impossible for particles and so on to accumulate and pile up to become aggregates. The so-called "not seeing decrease" is because, since there is no increase, then the decrease caused by it is also impossible. The so-called "not seeing decline" is because, since there is no entity of form with the nature of affliction, it is impossible for virtues and so on to decline and deteriorate due to the power of affliction. The so-called "not seeing growth" is because, in the ultimate sense, since there is no pure entity, it is also impossible for virtues and so on to grow and expand. Why is that? It is because form does not exist by its own nature and is invisible. This shows the reason why the arising and ceasing of form and so on do not exist, that is, it shows that in the ultimate sense, the nature of form does not exist and is invisible. Similarly, feeling and so on should also be applied in this way until all-knowingness. Venerable Sharadvatiputra, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, because all dharmas are without arising, without ceasing, without taking, without abandoning, without defilement, without purification, without increase, without decrease, without decline, without growth, learns the Prajnaparamita in the way of non-learning and non-arising, and attains all-knowingness. This shows that if one does not see the arising and ceasing of dharmas and so on, and does not cling to characteristics, then one will attain all-knowingness. This is a summary of what has been said above. Therefore, learning the Prajnaparamita and attaining all-knowingness are also in the way that all dharmas are empty of nature, and the unachievable dharmas are without arising and ceasing, etc., and in the ultimate sense, both learning and attaining arise in an unachievable way. Then, the Lord of the Gods, Indra, said this to the Venerable Sharadvatiputra: Venerable Sharadvatiputra, Bodhisattva
Tibetan
དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ནི་དེར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པའི་དོན། ཤཱ་རིའི་བུས་རྟོགས་ནས་ཁུངས་དེར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་དང་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
大英雄们从何处寻求解脱智慧？意思是，如果学习解脱智慧，就能成就一切智，如上所述，如果帝释天领悟到这一点，那么如何寻求解脱智慧，才能获得如此的一切智呢？沙拉德瓦蒂之子说：天王啊，菩萨摩诃萨们的解脱智慧，应该从善现品中寻找。所谓善现品，是指所有对解脱智慧中等程度的阐述都称为善现品。上面已经说过，从善现品中可以获得一切智，因为善现品中阐述了解脱智慧的深刻含义，所以应该从善现品中寻找解脱智慧，这意味着应该在那里探究解脱智慧的深刻含义。然后，天王帝释天对具寿善现这样说道：尊者善现，圣者沙拉德瓦蒂之子这样说：菩萨摩诃萨们应该从善现品中寻找解脱智慧。这是您的威力，是您的加持。意思是，舍利子说应该从善现品中寻找解脱智慧，这是因为善现对解脱智慧的中等程度的阐述，舍利子领悟后指出了出处，这是因为善现对舍利子很好地阐述了解脱智慧的含义，凭借这种威力和加持，舍利子才这样说的，这是对善现的赞颂。善现说：乔尸迦，那是如来的威力，那是如来的加持。意思是，我阐述解脱智慧的深刻含义，也是凭借如来的威力和加持来阐述的。帝释天说：尊者善现
English
The great heroes, from where should one seek the perfection of wisdom? It means, if one studies the perfection of wisdom, one will attain omniscience. As mentioned above, if Indra realizes this, then from where should one seek such a perfection of wisdom that will lead to the attainment of omniscience? Sharadvatiputra said: Lord of the gods, the perfection of wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas should be sought from the chapter of Subhuti. The so-called chapter of Subhuti refers to all the explanations of the perfection of wisdom of medium degree as the chapter of Subhuti. It has been said above that omniscience can be attained from the chapter of Subhuti, because the chapter of Subhuti explains the profound meaning of the perfection of wisdom, so the perfection of wisdom should be sought from the chapter of Subhuti, which means that the profound meaning of the perfection of wisdom should be investigated there. Then, the Lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, the venerable Sharadvatiputra said this: Bodhisattva Mahasattvas should seek the perfection of wisdom from the chapter of Subhuti. That is your power, that is your blessing. It means that Shariputra said that the perfection of wisdom should be sought from the chapter of Subhuti, because Subhuti's explanation of the perfection of wisdom of medium degree, Shariputra realized and pointed out the source, because Subhuti explained the meaning of the perfection of wisdom very well to Shariputra, and with this power and blessing, Shariputra said that, which is a praise to Subhuti. Subhuti said: Kausika, that is the power of the Tathagata, that is the blessing of the Tathagata. It means that I also explain the profound meaning of the perfection of wisdom by the power and blessing of the Tathagata. Indra said: Venerable Subhuti
Chinese
如果一切法都没有加持，为什么这样说“这是如来的威力啊，这是如来的加持啊”？ 所谓威力与加持，如果存在某种事物，凭借它的威力与加持，就能产生说法等等。如果一切法在胜义中没有事物，加持也没有事物，为什么这样说呢？这是帝释天对善现说的。所谓“在没有加持的法性之外，也无法见到如来”，意思是说，在胜义中，没有加持的法性与如来二者，在空性中都是一味一体的，所以没有差别。 所谓“在真如之外，也无法见到如来”，意思是说，像这样，在胜义中，一切法没有差别，这就是真如的自性。如来也是真如的自性，这是所要显示的。 善现说：乔尸迦，正是这样，正是这样。在没有加持的法性之外，也无法见到如来，在真如之外，也无法见到如来。所谓没有加持的法性、真如和如来，在胜义中，都是空性一味一体的，善现说，帝释天所说的没有差别的意义正是这样。 在没有加持的法性中，也无法见到如来；在如来中，也无法见到没有加持的法性。 在真如中，也无法见到如来；在如来中，也无法见到真如。所谓没有加持的法性、真如和如来，它们的不相异也不是以一个安住和依赖另一个的方式安住和见到的，而是以在空性中一味一体的方式不相异，这是所要显示的。 在色之真如中，也无法见到如来；在如来中，也无法见到色之真如等等。
English
If all dharmas are without blessing, why is it said, "This is the power of the Tathagata! This is the blessing of the Tathagata!"? If there is some object, and by its power and blessing, the teaching of the Dharma and so on arise, then what is called power and blessing exists. If all dharmas are truly without object, and blessing is also without object, why is it said so? This is what Indra said to Subhuti. "Even apart from the nature of dharma without blessing, the Tathagata is not seen," means that in the ultimate sense, both the nature of dharma without blessing and the Tathagata are of one taste in emptiness, so there is no difference. "Even apart from Suchness, the Tathagata is not seen," means that in the ultimate sense, all dharmas are without difference, and this is the nature of Suchness. The Tathagata is also the nature of Suchness, which is what is to be shown. Subhuti said: Kausika, it is so, it is so. Even apart from the nature of dharma without blessing, the Tathagata is not seen, and even apart from Suchness, the Tathagata is not seen. The nature of dharma without blessing, Suchness, and the Tathagata are all of one taste in emptiness in the ultimate sense. Subhuti said that the meaning of non-difference explained by Indra is just so. The Tathagata is not seen in the nature of dharma without blessing, and the nature of dharma without blessing is not seen in the Tathagata. The Tathagata is not seen in Suchness, and Suchness is not seen in the Tathagata. The nature of dharma without blessing, Suchness, and the Tathagata are not different, but they do not abide and are not seen in the way that one abides in and depends on the other, but they are non-different in the way that they are of one taste in emptiness, which is what is to be shown. The Tathagata is not seen in the Suchness of form, and the Suchness of form is not seen in the Tathagata, and so on.