Tibetan
ད་ན་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གླགས་བཙལ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད། མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད། སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླགས་བཙལ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གླགས་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླགས་བཙལ་བ་དང་གླགས་ཚོལ་བ་དང༌། གླགས་བཙལ་བའི་གནས་གསུམ་ཆར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། བདུད་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ལམ་མི་ཡུལ་གྱི་གནས་གང་དུ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་བུ་དང་རིགས་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་གཏན་ཚི
Chinese
现在没有了。因为对这五蕴已经非常习惯于空性，所以寻找机会和寻找机会两者都不可得，这是所要表示的。为什么呢？因为是这样的，空性无法在空性中找到机会，无相无法在无相中找到机会，无愿无法在无愿中找到机会。也就是说，寻找机会和寻找机会两者，在空性、无相和无愿的自性中，味道是一样的，因此无法寻找机会，这是所要表示的。对于色等五蕴如何讲述的，同样地，从眼等六内处到一切种智之间，都应该这样套用。为什么呢？因为是这样的，谁能找到机会，在哪里能找到机会，在谁身上能找到机会，那些的自性都是没有的。也就是说，寻找机会者、寻找机会之处以及寻找机会之所这三者，在胜义谛中都是没有实体的，这是所要表示的。谁能找到机会呢？也就是说，魔能找到机会的业，以及魔本身也是没有实体的，这是所要表示的。在哪里能找到机会呢？也就是说，在天界或人界的哪个地方，魔能找到机会的地方，那个地方也是没有实体的，这是所要表示的。在谁身上能找到机会呢？也就是说，善男子或善女子行般若波罗蜜多，他们本身在胜义谛中也是没有实体的，因此找不到机会，这是其中的含义。 कौशिका (Kauśika，梵文人名，憍尸迦) 善男子和善女子们，人和非人寻找机会和伺机而动的人们，是无法找到机会的。也就是说，行般若波罗蜜多，人和非人无法加害，这是在说明它的利益。为什么呢？因为是这样的，善男子和善女子们，以不执著的方式，对一切众生修持慈、悲、喜、舍，非常习惯的缘故，也就是说，行般若波罗蜜多，人和非人无法找到机会的理由。
English
Now there is none. Because these five aggregates have become very accustomed to emptiness, both seeking an opportunity and finding an opportunity are unattainable, this is what is being shown. Why is that? Because it is like this, emptiness cannot find an opportunity in emptiness, signlessness cannot find an opportunity in signlessness, wishlessness cannot find an opportunity in wishlessness. That is to say, both seeking an opportunity and finding an opportunity, in the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness, the taste is the same, therefore it is impossible to seek an opportunity, this is what is being shown. Just as it has been explained for the five aggregates such as form, similarly, from the six internal sense bases such as the eye up to omniscience, it should be applied in this way. Why is that? Because it is like this, whoever can find an opportunity, where can an opportunity be found, and in whom can an opportunity be found, the nature of those is non-existent. That is to say, the seeker of an opportunity, the place of seeking an opportunity, and the object of seeking an opportunity, all three are without substance in the ultimate truth, this is what is being shown. Who can find an opportunity? That is to say, the actions by which a demon can find an opportunity, and the demon itself is also without substance, this is what is being shown. Where can an opportunity be found? That is to say, in whatever place in the realm of gods or the realm of humans, the place where a demon can find an opportunity, that place is also without substance, this is what is being shown. In whom can an opportunity be found? That is to say, the sons or daughters of good family who practice the Perfection of Wisdom, they themselves are also without substance in the ultimate truth, therefore no opportunity can be found, this is the meaning. For those sons and daughters of good family, humans or non-humans who seek opportunities and look for opportunities will not be able to find an opportunity. That is to say, practicing the Perfection of Wisdom, humans and non-humans cannot harm, this is showing its benefit. Why is that? Because it is like this, those sons and daughters of good family, in a non-grasping way, cultivate loving-kindness, compassion, joy, and equanimity towards all sentient beings, because they are very accustomed to it, that is to say, practicing the Perfection of Wisdom, humans and non-humans cannot find an opportunity, this is the reason.
Tibetan
གས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱ་བའི་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེ་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྤང་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤངས་ཤིང༌། གནོད་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་ཅིང་བསམས་ན་བདུད་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གླགས་མི་རྙེད་ཅིང༌། ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་མཉན་ཞིང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་རུང་ཡང་མཉན་ཅིང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྔོན་མ་ཐོས་མ་བསམས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། མཉན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
这是教导说，凡是通过听闻和思维等方式修习般若波罗蜜多，必定会具备四无量心。因此，人和非人等都无法找到加害的机会。这是教导。那些种姓之子和种姓之女，也不会在未舍弃衰损的情况下死亡。这是说修习般若波罗蜜多，不会因为毒药和武器等的伤害而意外死亡，这是在说明其利益。为什么呢？因为，种姓之子和种姓之女修习布施波罗蜜多，他们以正确的舍弃来恭敬一切众生。这是说修习般若波罗蜜多，必定会通过布施使一切众生都感到满足，并且彻底舍弃了毒药和武器等会伤害众生的事物，因为没有造成伤害，所以不会在未舍弃衰损的情况下死亡。这是教导。 कौशिका ( कौशिका，kauśika， कौशिका， 憍尸迦)！无论在三千大千世界中，四大天王的天神……直到不离一切种智之心。因此，如果听闻和思维般若波罗蜜多，恶魔、人和非人都无法找到机会，并且具备不会在未舍弃衰损的情况下死亡的利益。因此，欲界和色界的天神进入无上菩提，那些先前听闻和思维般若波罗蜜多的人，现在也应该继续听闻和思维。哪些天子先前没有听闻和思维般若波罗蜜多，他们也应该具备一切种智之心，应该听闻和思维。这是教导。 कौशिका ( कौशिका，kauśika， कौशिका， 憍尸迦)！此外，无论是种姓之子还是种姓之女，凡是受持和读诵般若波罗蜜多……以不缘取的方式，彻底地修习了无实性的自性空性。
English
This is the teaching that whoever practices the Prajñāpāramitā through listening and contemplating, etc., will undoubtedly possess the four immeasurables. Therefore, humans and non-humans will not find an opportunity to harm them. This is the teaching. Those sons and daughters of good families will also not die without abandoning their afflictions. This means that practicing the Prajñāpāramitā will prevent untimely death due to harm from poison, weapons, etc., and this is explaining its benefits. Why is that? Because, sons and daughters of good families who practice the Dāna-pāramitā (Perfection of Giving) honor all sentient beings by properly abandoning (harmful actions). This means that practicing the Prajñāpāramitā will undoubtedly satisfy all sentient beings through giving, and because they have completely abandoned poison, weapons, and other things that harm sentient beings, and have not caused harm, they will not die without abandoning their afflictions. This is the teaching. Kauśika! Whatever gods of the Four Great Kings are in the three-thousand great-thousand world systems... until they do not separate from the mind of all-knowingness. Therefore, if one listens to and contemplates this Prajñāpāramitā, demons, humans, and non-humans will not find an opportunity, and because it possesses the benefit of not dying without abandoning afflictions, the gods of the desire realm and the form realm enter unsurpassed enlightenment, and those who have previously listened to and contemplated the Prajñāpāramitā should now also continue to listen to and contemplate it. Those sons of gods who have not previously heard and contemplated the Prajñāpāramitā should also possess the mind of all-knowingness and should listen to and contemplate it. This is the teaching. Kauśika! Furthermore, whether it is a son or daughter of good family who holds and recites this Prajñāpāramitā... thoroughly meditated on the emptiness of intrinsic nature, the non-apprehension of things.