Tibetan
།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བགྱི་སྟེ། བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའི་ལན་དུ། བདག་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་འདི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བགྱིས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་རིམ་པས་བསླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསྟན་ན་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱས་ཤིང༌། དྲིན་ལ་ལན་ལོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ ཆོས་ལ་སོགས་པ་བྱར་མི་རུང་བ་རྣམས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དང་པོ་གདམས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་འདི་དག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའོ། །དགྱེས་པར་བྱས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་མི་ཤེས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་དམིགས་བསྟན་པས་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལུང་དང་མན་ངག་ལེགས་པར་མ་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་ཅིང་ལོག་པར་སྒོམ་པ་ལས་མ་འཁྲུལ་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལེགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དུ་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བྱས་པ་ན། ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒོམ་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེད་པའོ། །བཀོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་ཐ་མར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བགྱིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་གནས་པར་བྱ་བ་བདག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པར་ རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་བར
Chinese
拉布觉（尊者善现）禀白说：世尊，我应当忆念您的恩德，不应当不忆念您的恩德等等，这是世尊对善现说，你这样为诸菩萨摩诃萨开示般若波罗蜜多，并生起信乐，很好啊！作为赞叹的回应。我说这样为诸菩萨开示般若波罗蜜多，这是往昔的如来们，往昔成为菩萨的时候，也是往昔的声闻阿罗汉们对六波罗蜜多进行教诫和随顺开示，那些菩萨们因此而证得无上正等正觉。同样，我也对诸菩萨进行六波罗蜜多的教诫和随顺开示等等，那些菩萨们也按照这个次第修学，从而证得无上正等正觉。这样，我如果进行开示，就如同往昔的圣者声闻阿罗汉们一样如法行持，就是随学往昔的圣者们，忆念他们的恩德，并且报答恩情啊！这就是所要开示的内容。其中，教诫就是：不要做罪恶、不善之法等等不应该做的事情，这是最初的教诫。随顺开示就是：做这些善法啊！就是引导他们行善。使之欢喜就是：对于不了解精进修持的目标的人，通过开示修持和禅修的目标，使他们感到高兴。正确地策励就是：在开始禅修和修持的时候，因为没有很好地获得经文和口诀，从而产生迷惑和错误地禅修，让他们从不迷惑和正确地禅修中结合起来。很好地赞扬就是：对于因为懒惰等等过失而不精进修持和禅修的人，生起欢喜心，并且让他们开始精进。使之非常欢喜就是：对于很好地修持和如理如实地禅修的人，赞叹说很好啊！从而在禅修中生起欢喜和快乐。安置等等，就是说，像这样修持和禅修的最终结果是成为圣者。
English
Venerable Subhuti then said: "World Honored One, I should remember your kindness, and I should not fail to remember your kindness, etc." This was the World Honored One's response to Subhuti, praising him, "It is good that you thus explain the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas and generate faith." I say that explaining the Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas in this way is like the Tathagatas of the past, when they were Bodhisattvas, were also taught and instructed in the six perfections by the Shravaka Arhats of the past, and those Bodhisattvas thus attained Anuttara-Samyak-Sambodhi. Similarly, if I also teach and instruct the Bodhisattvas in the six perfections, those Bodhisattvas will also learn in that order and attain Anuttara-Samyak-Sambodhi. In this way, if I teach, I will be acting in accordance with the noble Shravaka Arhats of the past, and by following the noble ones of the past, I will be remembering their kindness and repaying their kindness!" This is what is to be taught. Among them, instruction is: "Do not do evil, unwholesome deeds, etc., things that should not be done," this is the initial instruction. Following instruction is: "Do these virtuous deeds!" This is guiding them to do good. Making them happy is: For those who do not understand the goal of diligent practice, by explaining the goal of practice and meditation, making them happy. Correctly encouraging is: When beginning meditation and practice, because they have not obtained the scriptures and oral instructions well, they become confused and meditate incorrectly, connecting them from not being confused and meditating correctly. Praising well is: For those who are not diligent in practice and meditation due to faults such as laziness, generating joy and making them begin to be diligent. Making them very happy is: For those who practice well and meditate correctly and truly, praising them by saying "very good!" thereby generating joy and happiness in meditation. Establishing, etc., means that the ultimate result of practicing and meditating in this way is to become a noble one.
Chinese
安置于道。所谓“极为稳固”，是指使修道的果实得以获得，并且稳固地安住于此。此后，具寿善现对天帝释说道：“ कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)，因此，请仔细听，并铭记于心。菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多，以及如何不住于般若波罗蜜多，我将宣说。”等等。之前，天帝释问善现：“菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？”作为回答，善现详细地阐述了菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多的道理。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)，色即是色性空等等，是指从色等五蕴到一切种智之间，世间和出世间以名称所说的法，在胜义谛中，都是以其自性而空的。像这样证悟空性的菩萨，也在胜义谛中以菩萨的自性而空。色等诸法的空性，以及菩萨的空性，都是空性一味，无有差别，因此对它们不作二取，也不可作二取，证悟并安住于此，就是菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，这是所要阐述的。之后，天帝释对具寿善现说道：“尊者善现，菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？”善现答道：“ कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)，在此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不应以执著的方式安住于色。”等等，这是通过完全舍弃不应安住的方式，来阐述应如何安住于般若波罗蜜多。不应安住的方式，也是指从色等一直到一切种智之间。
English
is placed on the path. The so-called "extremely stable" means that the fruit of cultivating the path is obtained, and one remains firmly in it. Then, the venerable Subhuti said to Indra, the lord of the gods: "Kauśika, therefore, listen very carefully and keep it in mind. How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita, and how should he not abide in it? I will explain." and so on. Previously, Indra, the lord of the gods, asked Subhuti: "How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita?" In response, Subhuti explained in detail how a Bodhisattva Mahasattva should abide in the Prajnaparamita. Kauśika, form is empty of form, etc., refers to the fact that from the five aggregates such as form to the omniscient wisdom, all phenomena in the world and beyond, which are spoken of by name, are in reality empty of their own nature. A Bodhisattva who realizes emptiness in this way is also in reality empty of the nature of a Bodhisattva. The emptiness of phenomena such as form, and the emptiness of a Bodhisattva, are of one taste in emptiness, without difference, so one does not grasp them as two, nor can one grasp them as two. To realize and abide in this is what it means for a Bodhisattva Mahasattva to abide in the Prajnaparamita, which is what is to be explained. Then, Indra, the lord of the gods, said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita?" Subhuti replied: "Kauśika, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not abide in form in a clinging manner." etc., this is to explain how to abide in the Prajnaparamita by completely abandoning the way of not abiding. The way of not abiding also refers to everything from form etc. up to omniscient wisdom.