Tibetan
ལྡན་པས་སྒོམ་ཞིང་དོན་དམ་པར་དེའང་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པ་ཉིད་ ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་ཅིང་སློབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་སེམས་སུ་བྱེད་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་གདུངས་ཤིང་ཁེངས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བརླན་ཅིང་དུལ་བར་བྱས་ནས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་ སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་
Chinese
以具足者修习，并且于胜义中，亦不观想彼而修习，此即属于了知道相之智慧波罗蜜多，如是宣说。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，如是各自如实修学等，此乃宣说属于了知道相之智慧波罗蜜多，于法与补特伽罗无我之自性如实了知而修学。如是，诸法现前润泽，以及完全润泽，以及完全圆满，以及完全广大，以及完全观察，彼等唯是法而已，于彼无我或我所，此乃由观察补特伽罗无我之门而宣说般若波罗蜜多。菩萨发菩提心后，以慈悲之力量，将为贪嗔痴所恼之有情众生的心续，转变为慈悲等之自性，并使其成为调柔寂静之心，此唯是菩提心与善根及回向心之法性而已，而无有外道所遍计之作者我等，如是宣说。诸法现前润泽者，谓有情众生之心续为贪等所恼乱充满者，以菩提心与善根及回向心之慈悲等现前润泽调柔后，最初生起趣入布施等四摄之发心。完全润泽者，谓如是发心后，实际令行布施等。完全圆满者，谓彼等布施等三轮清净且至究竟。完全广大者，谓以回向心将自他一切有情成就无上菩提而完全回向周遍。
English
Meditating with completeness, and in ultimate reality, also meditating without focusing on that, this is taught as belonging to the wisdom of the Perfection of Wisdom that knows the aspects of the path. Kauśika! Furthermore, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, teaching to individually and correctly train, etc., this is teaching to truly realize and train in the selflessness of phenomena and persons, belonging to the wisdom of the Perfection of Wisdom that knows the aspects of the path. Thus, phenomena manifestly moisten, and completely moisten, and completely perfect, and completely expand, and completely examine, those are merely phenomena, and there is no self or belonging to self in them, this is teaching the Perfection of Wisdom through the door of examining the selflessness of persons. After a Bodhisattva generates the mind of enlightenment, by the power of love and compassion, transforming the mental continuum of sentient beings tormented by desire, hatred, and ignorance into the nature of love and compassion, etc., and making it a tame and peaceful mind, this is merely the nature of the mind of enlightenment, roots of virtue, and dedication, and there is no agent self, etc., that is completely conceived by non-Buddhists, as it is taught. "Phenomena manifestly moisten" means that the mental continuum of sentient beings, tormented and filled with desire, etc., is manifestly moistened and tamed by love and compassion, etc., through the mind of enlightenment, roots of virtue, and dedication, and initially generating the mind to engage in the four ways of gathering, such as generosity. "Completely moisten" means that after generating the mind in that way, actually causing generosity, etc., to be done. "Completely perfect" means that those generosity, etc., are completely purified in the three spheres and brought to completion. "Completely expand" means that with the mind of dedication, completely dedicating and pervading the accomplishment of oneself and all sentient beings in unsurpassed enlightenment.
Tibetan
བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་ལམ། བྱས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་རྫས་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་དེ་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པར་ཟད་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མངོན་པར་བརླན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་པའམ། ཕན་ཚུན་འཕྲད་ཅིང་འགྲོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འཕྲད་ཅིང་མི་འགྲོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཅིང་འགྲོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ རྟོག་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མེ་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་
Chinese
做也。完全观察之名为，如是布施等做之前，或已做之后，以智慧布施，布施之物与接受者皆不观待而观察也。彼等唯是法而已，其上无我或我所之名为，如是令极度润泽等，唯以菩提心等之法所做，而无我等之作者所做，是示现于补特伽罗无我之义作总结也。彼为何耶？彼乃如是菩萨摩诃萨之完全回向之心，亦非与菩提心相伴。菩提心为何，亦非与完全回向之心相伴之名为，是示现证悟法无我之般若波罗蜜多。菩萨之菩提心与善根完全回向之心，令有情之心相续极度润泽等所做之菩提心与完全回向之心，彼二者亦无胜义谛之实物，故无一者安住于一者，或互相相遇且相伴也，是为示现。 कौशिका (梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， 汉语字面意思： कौशिका)完全回向之心为何，于菩提心上无且不观待。菩提心为何，于完全回向之心上无且不观待之名为，是示现菩提心与完全回向之心二者互不相遇且不相伴之理。胜义谛上彼二者皆无实物且不观待之故，一者依于一者且相伴亦无也，是为彼义。 कौशिका (梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， 汉语字面意思： कौशिका)凡如是亦极度了知一切法，然于任何法亦无分别行者，此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多之名为，是示现于世俗谛中了知补特伽罗与法无我，然于胜义谛上于任何法亦不执持相且无贪著，彼即是般若波罗蜜多也。如是语已，天王
English
It is done. The name of complete examination is, before doing such things as giving, or after doing it, examining with wisdom without expecting the giver, the object of giving, and the receiver. Those are only dharmas, and the name of no self or mine on them is, such as making extremely moist, is only done by the dharmas such as the mind of enlightenment, and no doer such as self has done it, which is to show the meaning of selflessness in the individual as a conclusion. Why is that? That is, the mind of complete dedication of the Bodhisattva Mahasattva is not accompanied by the mind of enlightenment. The name of what is the mind of enlightenment is not accompanied by the mind of complete dedication is to show the Prajna Paramita that realizes the selflessness of Dharma. The Bodhisattva's mind of enlightenment and the mind of complete dedication of the root of virtue, the mind of enlightenment and the mind of complete dedication that make the mind stream of sentient beings extremely moist, both of them have no ultimate reality, so there is no one dwelling in one, or meeting and accompanying each other, which is shown. कौशिका (Sanskrit Devanagari, Kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, Chinese literal meaning: कौशिका) What is the mind of complete dedication, it is not in the mind of enlightenment and does not expect it. The name of what is the mind of enlightenment is not in the mind of complete dedication and does not expect it is to show the reason why the two minds of enlightenment and complete dedication do not meet and accompany each other. Because both of them have no reality and do not expect it in the ultimate truth, there is no one relying on one and accompanying each other, which is the meaning of it. कौशिका (Sanskrit Devanagari, Kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, Chinese literal meaning: कौशिका) Whoever thus also knows all dharmas extremely, but there is no separate practitioner in any dharma, this is the Prajna Paramita of the Bodhisattva Mahasattva is to show that in the conventional truth, the individual and the dharma are known to be selfless, but in the ultimate truth, there is no clinging to the aspect and no attachment to any dharma, that is the Prajna Paramita. Having said that, the King of Gods
Tibetan
བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པར་ཡོངས་ སུ་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཅིང་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འཆད་པ་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ།
Chinese
帝释对住持善现如此说道：尊者善现，如何回向之心不与菩提心相应？如何菩提心不与回向之心相应？如何回向之心在菩提心中无有且不可得？如何菩提心在回向心中无有且不可得？这是为了详细解释回向之心和菩提心二者在胜义谛中无实且不可思议之义，为了区分场合，帝释向善现提问。善现说道：乔尸迦，所谓回向之心，那不是心。所谓菩提心，那也不是心。如此，凡不是心者，那是不可思议的。凡不可思议者，那不是心。不是心者，就不是以不是心来回向。不可思议者，也不是以不可思议来回向。如此，凡不是心者，那是不可思议的。凡不可思议者，那不是心。乔尸迦，这就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。这是因为善根回向之心和菩提心二者在胜义谛中都未成立为有，所以不是心。如此，不是心者，那是不可思议的。如此，不可思议且不是心者，对其没有回向而完全
English
Indra spoke thus to the elder Subhuti: Venerable Subhuti, how is it that the mind of dedication does not accord with the mind of enlightenment? How is it that the mind of enlightenment does not accord with the mind of dedication? How is it that the mind of dedication is not present in and not perceived in the mind of enlightenment? How is it that the mind of enlightenment is not present in and not perceived in the mind of dedication? This is because Indra asked Subhuti in order to distinguish the occasion for explaining in detail the meaning of the mind of dedication and the mind of enlightenment, which are in reality without substance and inconceivable. Subhuti said: Kausika, that which is the mind of dedication is not a mind. That which is the mind of enlightenment is also not a mind. Thus, whatever is not a mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not a mind. That which is not a mind is not dedicated as not a mind. That which is inconceivable is also not dedicated as inconceivable. Thus, whatever is not a mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not a mind. Kausika, this is the Prajnaparamita of a Bodhisattva-Mahasattva. This is because both the mind of dedication of the root of virtue and the mind of enlightenment are not established as existent in reality, therefore they are not minds. Thus, that which is not a mind is inconceivable. Thus, that which is inconceivable and not a mind is completely without dedication.