Tibetan
ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་ལས་སྐལ་པ་དང་སྦྱར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་ནི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལས་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྲིད་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་བཀོལ་ཏེ་གཞག་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་དབེན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དུ་མས་གསོ་དགོས་པ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་དུ་ ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་ཤུ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྣག་ཁྲག་ཟག་པའི་ཕྱིར་ཤུ་བ་དང་འདྲ་བས་ཤུ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་ཟུག་རྔུར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པས་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་བཅོས་བཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བས་ཟུག་རྔུར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྡིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དང་འདྲ་བས་སྡིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ན་ནི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནད་རྙིང་ན་བ་དང་འདྲ་བས་ན་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་དགྲར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་དང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་དང་འདྲ་བས་དགྲར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་མི་བརྟན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མལ་གཅིག་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་དང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དགྲ་དང་ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་འགོ་བའི་ནད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་འདྲེ་བ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་དོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
所谓的“随喜”，是指显示即使是声闻圣者也有证得无上菩提的机缘。有些声闻安住于寂静的一处，但通过因缘和如来之光芒的激励，他们也能发起无上菩提心，并进入菩萨的行持。对于这些人，也应宣说此般若波罗蜜多，这就是它的意义。特别是，由于他们将获得超越圣法的殊胜之法，我不会对他们的善行制造障碍。这里所说的“不作障碍”，是指声闻圣者超越了凡夫俗子和外道，而菩萨又超越了声闻。因此，由于声闻有可能进入菩萨的行持，所以也应为他们宣说此般若波罗蜜多。不应利用和安置声闻，这就是它的意义。 कौशिका（ कौशिका，Kauśika，乔尸迦），什么是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多？ कौशिका（ कौशिका，Kauśika，乔尸迦），在此，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心，以不执著的方式，思惟色是无常等等。先前，帝释天问世尊“什么是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多？”时，善现尊者回答说，以声闻和独觉地的状态进入般若波罗蜜多。也就是说，以具足一切相智之心，如果思惟色等诸法是无常和痛苦等，那就是属于一切智智方面的般若波罗蜜多。其中，“思惟色是无常”是指从未生到生起，生起后也会消失，因此是无常。“思惟色是痛苦”是因为它具有各种损害。“思惟色是无我”是指它不符合外道所设定的我的特征。
English
The term "rejoicing" indicates that even noble Śrāvakas have the opportunity to attain unsurpassed enlightenment. Some Śrāvakas abide in a solitary place of peace, but through circumstances and the inspiration of the Tathāgata's light, they can generate the mind of unsurpassed enlightenment and engage in the conduct of Bodhisattvas. For these individuals, this Prajñāpāramitā should also be taught, that is its meaning. In particular, because they will obtain superior Dharmas that surpass the noble Dharmas, I will not create obstacles to their virtuous actions. The statement "not creating obstacles" means that noble Śrāvakas are superior to ordinary worldlings and non-Buddhists, and Bodhisattvas are superior to Śrāvakas. Therefore, since it is possible for Śrāvakas to enter the conduct of Bodhisattvas, this Prajñāpāramitā should also be taught to them. Śrāvakas should not be exploited and placed, that is its meaning. Kauśika, what is the Prajñāpāramitā of a Bodhisattva Mahāsattva? Kauśika, here, a Bodhisattva Mahāsattva, with a mind endowed with all-aspects-knowledge, thinks of form as impermanent in a non-attached manner, and so on. Previously, when Indra asked the Blessed One, "What is the Prajñāpāramitā of a Bodhisattva Mahāsattva?" Subhūti replied that one enters Prajñāpāramitā through the state of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. That is, with a mind endowed with all-aspects-knowledge, if one thinks of form and other dharmas as impermanent and suffering, etc., that is the Prajñāpāramitā that belongs to the aspect of all-knowledge. Among them, "thinking of form as impermanent" means that it arises from what has not arisen, and after arising, it will also disappear, therefore it is impermanent. "Thinking of form as suffering" is because it possesses various harms. "Thinking of form as without self" means that it does not conform to the characteristics of the self conceived by non-Buddhists.
Chinese
因为具有。所谓“色视为寂静”，是因为究竟息灭一切痛苦。所谓“色视为寂静处”，是因为究竟远离烦恼。所谓“色视为内”，是因为需要众多因缘来滋养，并且是身心痛苦产生的根源，所以应视为疾病。 所谓“色视为疮”，是因为具有痛苦的损害，并且流淌着烦恼的脓血，所以像疮一样，应视为疮。所谓“色视为箭”，是因为内外损害使其刺痛，并且难以治疗，所以像箭一样，应视为箭。所谓“色视为罪”，是因为应受谴责，并且会变得不合适，所以像罪一样，应视为罪。所谓“色视为病”，是因为具有长久的损害，所以像慢性疾病一样，应视为病。所谓“色视为敌”，是因为是不安和各种损害产生的根源，所以像敌人一样，应视为敌。所谓“色视为坏灭之法”，是因为疾病、衰老和死亡等使其彻底坏灭的自性，所以称为坏灭之法。所谓“色视为无常”，是因为生老等状态，以及会变化且不在同一处停留，所以是无常。所谓“色视为毁坏”，是因为自身会毁坏，并且被毁坏的因缘所毁坏，所以是毁坏。所谓“色视为恐怖”，是因为是外敌和内在疾病等一切恐怖的根源。所谓“色视为传染病”，是因为与多种损害混合，并且像传染病一样，所以是传染病。所谓“色视为空性”，是因为内部没有作者，所以是空性。所谓“色视为无我所”，是因为对于受等法不执着为我所。
English
Because it possesses. The so-called "form should be regarded as peaceful" is because it ultimately pacifies all suffering. The so-called "form should be regarded as secluded" is because it is ultimately free from afflictions. The so-called "form should be regarded as internal" is because it needs to be nourished by many causes and is the source of physical and mental suffering, so it should be regarded as a disease. The so-called "form should be regarded as a sore" is because it has the harm of suffering and flows with the pus and blood of afflictions, so it is like a sore and should be regarded as a sore. The so-called "form should be regarded as an arrow" is because it is pierced by internal and external harms and is difficult to treat, so it is like an arrow and should be regarded as an arrow. The so-called "form should be regarded as a sin" is because it should be condemned and will become inappropriate, so it is like a sin and should be regarded as a sin. The so-called "form should be regarded as sickness" is because it has long-term harm, so it is like a chronic disease and should be regarded as sickness. The so-called "form should be regarded as an enemy" is because it is the source of unease and various harms, so it is like an enemy and should be regarded as an enemy. The so-called "form should be regarded as the law of destruction" is because its nature is completely destroyed by disease, old age, and death, so it is called the law of destruction. The so-called "form should be regarded as impermanent" is because of the states of birth, old age, etc., and because it changes and does not stay in one place, so it is impermanent. The so-called "form should be regarded as destruction" is because it destroys itself and is destroyed by the causes of destruction, so it is destruction. The so-called "form should be regarded as fear" is because it is the source of all fears, such as external enemies and internal diseases. The so-called "form should be regarded as an infectious disease" is because it is mixed with many harms and is like an infectious disease, so it is an infectious disease. The so-called "form should be regarded as emptiness" is because there is no agent inside, so it is emptiness. The so-called "form should be regarded as without self" is because there is no view of grasping the aggregates, such as feeling, as self.
Tibetan
།གཟུགས་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་ཞིང་མི་བརྟན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་མི་བདེ་ བ་དང༌། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤི་ནི་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་
Chinese
認為色是不可信賴的，這是不如實作意，而是由遍計所生，因為它是變異且不穩定的法。認為色是損害，這是因為它是身心不適和各種損害產生的原因，所以教導應作意為損害。以具備一切相智的發心，以無所緣的方式，從認為受是不恆常的，到認為老死是損害，也應如是配合不恆常等意義。這些是透過聲聞和獨覺乘的方式，教導屬於一切智方面的般若波羅蜜多。喬尸迦，再者，菩薩摩訶薩以具備一切相智的發心，以無所緣的方式行布施波羅蜜多等，這是教導菩薩們的行持，屬於通達道相方面的般若波羅蜜多。從以具備一切相智的發心，以無所緣的方式行布施波羅蜜多，到行般若波羅蜜多之間，在世俗諦中，以我與一切有情皆能獲得一切相智的發心，行六波羅蜜多，而在勝義諦中，也以無所緣的方式行持，這就是教導屬於通達道相方面的般若波羅蜜多。喬尸迦，再者，菩薩摩訶薩以具備一切相智的發心，以無所緣的方式修習四念住，到修習十八不共佛法之間，修習四念住等清淨法時，在世俗諦中，以我與一切有情皆能獲得一切相智來作迴向的發心，並且
English
To regard form as unreliable is not a correct way of thinking, but rather arises from imputation, because it is of a nature that changes and is unstable. To regard form as harmful is taught because it is the cause of discomfort to body and mind, and of various harms. With the mind of possessing all-knowingness, from the thought that feeling is impermanent in a non-objective way, to the thought that old age and death are harmful, the meaning of impermanence and so on should be applied in the same way. These teach the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of all-knowingness, through the methods of the Hearers and Solitary Buddhas. Kausika, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of possessing all-knowingness, practices the Perfection of Giving in a non-objective way, and so on, which teaches the conduct of Bodhisattvas, the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of knowing the aspects of the path. From practicing the Perfection of Giving in a non-objective way with the mind of possessing all-knowingness, to practicing the Perfection of Wisdom, in the conventional truth, with the mind of wishing that I and all sentient beings may attain all-knowingness, one practices the six perfections, and in the ultimate truth, one also practices in a non-objective way, which teaches the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of knowing the aspects of the path. Kausika, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of possessing all-knowingness, meditates on the four mindfulnesses in a non-objective way, from meditating on the four mindfulnesses to meditating on the eighteen unshared qualities of the Buddha, when meditating on the pure dharmas such as the four mindfulnesses, in the conventional truth, with the mind of dedicating that I and all sentient beings may attain all-knowingness, and