Tibetan
ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སུ་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་སྒྱུ་མའི་དཔེས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པ་དང༌། ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣོ་ལ་བློ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་ ཟབ་སྟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ་ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་
Chinese
如是宣说。为何如此？因为般若波罗蜜多不是文字， 其中没有任何能宣说者、听闻者和了知者，这是未曾说一字的理由。般若波罗蜜多既非语言文字的自性，也不是语言文字所能诠释的对象。为何如此？天子们，如来、应供、正等觉诸佛的菩提不是文字，这表明般若波罗蜜多不是语言文字的自性，也不是语言文字所能诠释的理由。无上菩提既非语言文字的自性，也不是通过语言文字的诠释而能证得的，而是圣者们各自以智慧所证悟的自性，因此在胜义谛中未曾说过一字。天子们，例如，如来、应供、正等觉佛陀化现一个化身等等，以化身、梦境、影像和幻术的譬喻，说明在胜义谛中一切法都无法用语言文字来诠释和表达。之后，那些天子们心想：唉呀，这位尊者善现真是善于阐明啊！这是因为通过化身等譬喻，说明了般若波罗蜜多的意义无法用语言文字来表达和诠释，也无法证得，天子们因此感到欢喜，赞叹善现尊者善于阐明般若波罗蜜多的意义。唉呀，这位圣者善现，虽然善于阐明般若波罗蜜多，但也能深入到比深奥更深奥、比细微更细微之处，这是说即使已经善于阐明，但由于智慧敏锐、心智深邃且细微，所以能深入到般若波罗蜜多极其深奥和极其细微的意义之中，这是赞叹。比深奥更深奥，是指般若波罗蜜多的意义深奥难测，声闻和独觉
English
Thus it is taught. Why is that? Because the Perfection of Wisdom is not a letter. There is no one who teaches, hears, or understands it. This is the reason for not uttering even a single letter. The Perfection of Wisdom is neither the nature of words and letters, nor is it something to be taught by words and letters. Why is that? Sons of the gods, the enlightenment of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas is without letters. This shows that the Perfection of Wisdom is not the nature of words and letters, nor is it a reason that can be taught by words and letters. Supreme enlightenment is neither the nature of words and letters, nor is it attained through the teaching of words and letters, but because it is the nature of knowledge that each of the noble ones knows for themselves, therefore, in the ultimate sense, not a single letter is spoken. Sons of the gods, for example, when the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha emanates an emanation, etc., by the examples of emanation, dreams, reflections, and illusions, it is shown that in the ultimate sense, all dharmas cannot be taught or expressed by words and letters. Then, those sons of the gods thought, "Alas, this venerable Subhuti is a clarifier!" This is because, by the examples of emanation, etc., it is explained that the meaning of the Perfection of Wisdom cannot be expressed or taught by words and letters, nor can it be attained. The sons of the gods were pleased and praised Subhuti, saying that he clearly shows the meaning of the Perfection of Wisdom. "Alas, this noble Subhuti, although he clarifies the Perfection of Wisdom, he also enters into what is deeper than the deep, and subtler than the subtle." This means that even though he is good at clarifying, because his wisdom is sharp, his mind is deep and subtle, he enters into the extremely deep and extremely subtle meaning of the Perfection of Wisdom. This is praise. "Deeper than the deep" means that the meaning of the Perfection of Wisdom is deep and difficult to fathom for the Shravakas and Pratyekabuddhas.
Tibetan
ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་གཞན་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཕྲ་ལ་བརྟགས་དཀའ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་གི་བློ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོག་པ་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིག་ཡིན་གྲང་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དེ། སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འཁོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ བསམ་ལས་འདས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཡང་བཏགས་པ་མེད་དམ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །སྒྲར་མེད་དོ།
Chinese
等等，是说不能被领悟，要向他人展示的意思。所谓“进入比微细更微细的境界”，是指般若波罗蜜多的意义深奥难测，成为不分别智慧的行境。这表明我以各自证悟的方式进入其中。然后，具寿善现以心完全了知那些天子的心之所想，对那些天子说道：天子们，色不是深奥的，不是微细的等等，这是说，先前众天子心想：这位圣者善现正在宣说非常深奥的道理，进入非常微细的境界。虽然他们心中这样想，却没有说出口，但善现以心知晓，并开示说，深奥和微细本身在胜义谛中也是无实且不可言说的。如果存在所谓的深奥和微细，那么无论是色等世间法，还是六度等出世间法，都应该归属于其中。然而，从色蕴到一切种智之间的所有法，其自性皆为空性。凡是自性为空性的，既不是深奥的，也不是微细的。这就是所要表达的。之后，那些天子心想：这个法门没有施设色等等，这是说，通过幻化等比喻，说明般若波罗蜜多在胜义谛中是无人能宣说的，无人能听闻的，无人能了知的。并且，当安住在法会中的天子们听到色等一切法既非深奥也非微细时，他们心想：如果一切法都超离言说思议，不可言说，那么在这个般若波罗蜜多的法门中，是否也没有施设色等，乃至佛、菩提和文字呢？这就是所要表达的。然后，具寿善现对那些天子说道：天子们，正是这样，正是这样。如来之菩提是不可言说的，没有声音的。
English
Etc., it means that it cannot be realized and must be shown to others. The so-called "entering into what is even more subtle than the subtle" refers to the meaning of the Prajñāpāramitā, which is subtle and difficult to fathom, and becomes the object of non-discriminating wisdom. This shows that I enter into it in the manner of individual realization. Then, the venerable Subhūti, knowing the thoughts of those gods completely with his mind, said to those gods: Gods, form is not profound, not subtle, etc., which is to say that the gods previously thought: This noble Subhūti is expounding a very profound doctrine, entering into a very subtle realm. Although they thought this in their minds, they did not say it, but Subhūti knew it with his mind and taught that profundity and subtlety themselves are also unreal and inexpressible in the ultimate truth. If there were such a thing as profundity and subtlety, then whether it be worldly dharmas such as form, or supramundane dharmas such as the six perfections, they should belong to it. However, all dharmas from the aggregate of form to omniscience are empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence is neither profound nor subtle. That is what is to be expressed. After that, those gods thought: In this Dharma teaching, there is no designation of form, etc., which is to say that through metaphors such as illusion, it is explained that the Prajñāpāramitā is not taught by anyone in the ultimate truth, not heard by anyone, and not known by anyone. And, when the gods sitting in the assembly heard that all dharmas such as form are neither profound nor subtle, they thought: If all dharmas are beyond speech and thought, and inexpressible, then in this Dharma teaching of the Prajñāpāramitā, is there no designation of form, etc., or even Buddha, Bodhi, and letters? That is what is to be expressed. Then, the venerable Subhūti said to those gods: Gods, it is so, it is so. The Bodhi of the Tathāgata is inexpressible, without sound.
Tibetan
།དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སུས་ཀྱང་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱར་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ན་གདོང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྗོད་པ་དང་མཉན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲལ་བར་རྟོགས་ཏེ། མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱིས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །། བཅོ་ལྔ་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ།
Chinese
那是谁也没有指示的。谁也没有听说的。谁也没有知晓的，这是如来证悟的无上菩提，那菩提在胜义中也不是任何法的自性，所以无法用言语和文字等来述说和指示。也不是通过言语和文字等途径，谁都可以听闻和知晓的。因为色等一切法在胜义中与菩提的自性无有差别，所以没有安立色等之名，这是所要阐述的。天子们，因此，如果有人想要安住于入流果，想要现证入流果，也不能依靠这个忍。等等，这是说想要获得四种入流果，以及自菩提和无上正等觉，因为色等一切法在胜义中无生，所以不依赖于这个言说思虑之外、假立名言的忍，就无法获得三乘的果位。如果依赖于证悟甚深法的这个忍，就能迅速获得三乘的果位，这是所要阐述的。天子们，菩萨摩诃萨从最初发心开始，因为是不可言说和听闻的，所以应当安住于般若波罗蜜多中。这是说，如上所述，以这样的方式，通达一切法是言说思虑之外，远离言语和文字的。不住于任何相，才是安住于般若波罗蜜多。从最初发心开始，就应当这样安住于般若波罗蜜多中，这是所要阐述的。《般若波罗蜜多十万颂广释》第十五章。 第十五章，帝释品。
English
That which is not shown by anyone. That which is not heard by anyone. That which is not known by anyone, this is the unsurpassed Bodhi realized by the Tathagata, that Bodhi in ultimate reality is not the nature of any dharma, so it cannot be expressed or indicated by words and letters, etc. Nor can it be heard or known by anyone through words and letters, etc. Because all dharmas such as form are no different from the nature of Bodhi in ultimate reality, so there is no establishment of names such as form, this is what is to be explained. Sons of the gods, therefore, if someone wants to abide in the fruit of stream-entry, wants to directly realize the fruit of stream-entry, they cannot rely on this forbearance. And so on, this is to say that wanting to obtain the four fruits of stream-entry, as well as self-Bodhi and unsurpassed perfect and complete enlightenment, because all dharmas such as form are unborn in ultimate reality, so without relying on this forbearance that is beyond speech and thought and nominally established, one cannot obtain the fruits of the three vehicles. If one relies on this forbearance of realizing profound dharmas, one can quickly obtain the fruits of the three vehicles, this is what is to be explained. Sons of the gods, thus, from the moment a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought, because it is unspeakable and unhearable, one should abide in the Prajnaparamita. This is to say that, as mentioned above, in this way, one understands that all dharmas are beyond speech and thought, and are separated from words and letters. Not abiding in any characteristic is abiding in the Prajnaparamita. From the moment of generating the first thought, one should abide in the Prajnaparamita in this way, this is what is to be explained. The Fifteenth Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita. Chapter Fifteen, the Chapter on Indra.