Tibetan
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས་གང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་མདོར་སྨོས་པ། ཤཱ་རིའི་བུས་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཞེས་ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། ལྟོགས་པ་དང༌། འདྲོན་པ་དང༌། སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་ལེན་པ་པོའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་རྫས་བསྟན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཐ་མལ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དཀའ་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཐ་མལ་པ་ནི། ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པ་ལ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི། བུ་ཕོ་འདོད་པ་ལ་ནི་བུ་ཕོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། བུ་མོ་འདོད་པ་ལ་ནི་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཆུང་མ་འདོད་པ་ལ་ནི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི། མགོ་འདོད་པ་ལ་ནི་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། མིག་འདོད་པ་ལ་ནི་མིག་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདོད་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་འདོད་པ་ལ་ནི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །འདི་ནི་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བསྟན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། མི་འཕགས་མི་འདའ་ བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
Chinese
当地勇猛大菩萨行持六度时，说是圆满修持菩提道，这是为了阐明一切法无有自性，从而阐明圆满修持菩提道的方法，因此，舍利子请问善现，如何圆满修持菩提道？善现答道：具寿舍利子，布施波罗蜜多也有世间的，也有出世间的等等，这是详细区分并阐明了六度在三轮未完全清净时行持，以及三轮完全清净时行持的差别，其中，以三轮未完全清净的方式行持布施等六度，世间人不能圆满修持菩提道，而以三轮完全清净的方式行持六度，是出世间的，因此能圆满修持菩提道。又问：具寿善现，什么是世间的布施波罗蜜多？什么又是出世间的呢？这是因为之前善现简略地说六度也有世间的，也有出世间的，舍利子便详细区分追问，什么是世间的？什么又是出世间的？善现答道：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨行布施，成为布施的主人等等，这是善现阐述世间的布施波罗蜜多，沙门、婆罗门、贫穷者、饥饿者、干渴者、乞丐，这是指布施的对境，接受者。对于想要食物的，给予食物；对于想要饮水的，给予饮水等等，这是指财物布施的物品。财物布施也有三种：一般的布施、大的布施和艰难的布施。其中，一般的布施是：对于想要食物的，给予食物；对于想要饮水的，给予饮水，乃至一切人类所需的物品都完全施舍。
English
When the courageous Bodhisattva practices the six perfections, it is said to be the complete training of the path to enlightenment. This is to explain the meaning that all dharmas are without inherent existence, and thus to explain the method of completely training the path to enlightenment. Therefore, Shariputra asked Subhuti, how does one completely train the path to enlightenment? Subhuti replied: Venerable Shariputra, the perfection of generosity is also worldly, and also transcendental, etc. This is to distinguish and explain in detail the difference between practicing the six perfections when the three circles are not completely pure, and practicing when the three circles are completely pure. Among them, practicing the six perfections such as generosity with the three circles not completely pure, worldly people cannot completely train the path to enlightenment, but practicing the six perfections with the three circles completely pure is transcendental, therefore one can completely train the path to enlightenment. He also asked: Venerable Subhuti, what is the worldly perfection of generosity? And what is the transcendental one? This is because Subhuti had previously briefly said that the six perfections are also worldly and also transcendental, so Shariputra asked in detail, what is worldly? And what is transcendental? Subhuti replied: Venerable Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva practices generosity, becoming the master of generosity, etc. This is Subhuti explaining the worldly perfection of generosity. Ascetics, Brahmins, the poor, the hungry, the thirsty, beggars, these refer to the objects of generosity, the recipients. For those who want food, give food; for those who want drink, give drink, etc. This refers to the items of material generosity. There are also three types of material generosity: ordinary generosity, great generosity, and difficult generosity. Among them, ordinary generosity is: for those who want food, give food; for those who want drink, give drink, and even completely give away all the necessities of human beings.
Chinese
以……之间显示，所谓“乘”是指乘坐之物。大的布施是：想要儿子的，就完全布施儿子；想要女儿的，就完全布施女儿；想要妻子的，就完全布施妻子；想要王位的，就完全布施王位，这样来显示。困难的布施是：想要头的，就完全布施头；想要眼睛的，就完全布施眼睛；想要肢体和细枝的，就完全布施肢体和细枝；想要血肉和骨髓的，就完全布施血肉和骨髓，这样来显示。 此外，所谓“安住并完全布施”的意思是，在三轮没有完全清净且带有执着的情况下，完全布施。 那么，这样想：我是布施者，这是接受者，从这里到“这是世间的布施波罗蜜多”之间，显示了以三轮没有完全清净且带有执着的心的布施。 为什么称之为世间的布施波罗蜜多呢？ 因为它是这样，不从世间动摇，不殊胜，不超越。 因此称之为世间的布施波罗蜜多。 也就是说，这样显示了以三轮没有完全清净且带有执着的心完全布施，会成为布施波罗蜜多的理由。 所谓“不从世间动摇”，是因为执着于认为是我的缘故。 所谓“不殊胜”，是因为执着于认为是其他的缘故。 所谓“不超越”，是因为执着于认为是布施的缘故。 这样，以三轮没有完全清净且带有执着的心所做的布施，不会超越世间，因为会成为轮回享用的因，所以称之为世间的布施波罗蜜多，而不是超越世间的布施波罗蜜多，因此不是完全修习菩提之道的意思。 因为与一切众生共同，并且完全回向于无上正等觉菩提，所以称之为波罗蜜多。
English
It is shown in between... The so-called "vehicle" refers to something to ride on. The great generosity is shown by: completely giving away a son to someone who wants a son; completely giving away a daughter to someone who wants a daughter; completely giving away a wife to someone who wants a wife; completely giving away a kingdom to someone who wants a kingdom. Difficult generosity is shown by: completely giving away a head to someone who wants a head; completely giving away eyes to someone who wants eyes; completely giving away limbs and branches to someone who wants limbs and branches; completely giving away flesh, blood, and bones to someone who wants flesh, blood, and bones. Furthermore, the meaning of "abiding and completely giving away" is to completely give away generosity when the three circles are not completely pure and are accompanied by attachment. Then, thinking like this: "I am the giver, this is the receiver," from here to "this is the worldly perfection of generosity," it shows the generosity of giving with a mind that is not completely pure in the three circles and is accompanied by attachment. Why is it called the worldly perfection of generosity? Because it is like this, it does not waver from the world, it is not superior, it does not transcend. Therefore, it is called the worldly perfection of generosity. That is to say, it shows the reason why completely giving away generosity with a mind that is not completely pure in the three circles and is accompanied by attachment will become the perfection of generosity. The so-called "does not waver from the world" is because of attachment to the perception of self. The so-called "not superior" is because of attachment to the perception of other. The so-called "does not transcend" is because of attachment to the perception of generosity. Thus, generosity done with a mind that is not completely pure in the three circles and is accompanied by attachment does not transcend the world, because it becomes the cause of the enjoyment of samsara, so it is called the worldly perfection of generosity, but not the perfection of generosity that transcends the world, therefore it is not the meaning of completely training the path to enlightenment. Because it is shared with all sentient beings and completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, it is called perfection.