Tibetan
་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཐུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནེམ་ནུར་འམ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་བཤད་པའི་ཚེ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པས་ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བས་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འདོད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་དོན་དམ་པ་ལས་བསམས་ནས་བརྒལ་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འདོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་དེ་སྐད་བསྟོད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དྲིའོ་དྲིའོ་སྙམ་པའི་དོན་དེ་ཉིད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་བརྒལ་བའི་དོན་དམིགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དྲིས་ཞིང་བརྒལ་བར་འོས་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་ལེགས་པ་དྲིས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པས་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པ་དམིགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་
Chinese
是主要，并且是其力量的理由的显示，所谓“产生”是指善法属于三乘的一切都圆满完成的原因。所谓“完全摄集且真实摄集”是指属于三乘的一切善法都被般若波罗蜜多完全掌握且完全遍布的意思。具寿舍利子，过去的如来、应供、正等觉诸佛也修持此般若波罗蜜多，从而证得无上正等菩提等等，这是显示般若波罗蜜多是三世诸佛世尊证得无上正等菩提的主要原因。 具寿舍利子，如果宣说般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨不沮丧或不愚昧，具寿舍利子，那位菩萨摩诃萨，为了救护一切有情，为了完全不舍弃一切有情，以不缘的行相而行持，应当知晓是以此行相而行持，这是说如果修持六度等完全清净的法，以三轮完全清净的方式修持，就是完全修习菩提道。宣说那甚深法时，如果以信心和信任而不沮丧，并且以敏锐的智慧而不愚昧，那么应当知晓那位菩萨在此甚深般若波罗蜜多上行持，在世俗谛中也能救护一切有情，并且应当知晓能够完全不舍弃一切有情的意思。那位菩萨摩诃萨是这样，应当知晓不离大悲作意的作意，这是说如此在般若波罗蜜多的甚深意义上行持，并且救护一切有情和完全不舍弃一切有情，那就是菩萨
English
It is the main reason and shows the logic of its power. The term "producing" means that it is the cause of completely perfecting all the virtuous dharmas belonging to the three vehicles. The term "completely gathering and truly gathering" means that all the virtuous dharmas belonging to the three vehicles are completely grasped and completely pervaded by the Prajnaparamita. Sharadvatiputra, the previous Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas also practiced this Prajnaparamita, and thereby attained the unsurpassed perfect enlightenment, etc. This shows that Prajnaparamita is the main cause for the Buddhas, the Bhagavad-ones of the three times, to manifest and attain the unsurpassed perfect enlightenment. Sharadvatiputra, if the Bodhisattva-Mahasattva does not become discouraged or deluded when the Prajnaparamita is taught, Sharadvatiputra, that Bodhisattva-Mahasattva, in order to protect all sentient beings, in order not to completely abandon all sentient beings, practices with the aspect of non-objectification, it should be known that he practices with this aspect. This means that if one practices the completely purified dharmas such as the six paramitas, practicing with the three wheels completely purified is completely training the path of enlightenment. When that profound dharma is taught, if one does not become discouraged with faith and trust, and does not become deluded with sharp wisdom, then it should be known that that Bodhisattva practices on this profound Prajnaparamita, and in the conventional truth, he can also protect all sentient beings, and it should be known that he is able to completely not abandon all sentient beings. That Bodhisattva-Mahasattva is like this, it should be known that he does not depart from the attention of great compassion, which means that in this way, practicing on the profound meaning of Prajnaparamita, and protecting all sentient beings and completely not abandoning all sentient beings, that is the Bodhisattva.
Chinese
应当了知菩萨具有大悲心作意。说：具寿善现以如是行相而行，即不离大悲心作意之作意，若欲为菩萨摩诃萨，具寿善现，如是则一切有情亦当成菩萨。何以故？具寿善现，一切有情亦皆不离作意故。谓善现赞叹不离大悲心作意，舍利子由胜义谛而思惟观察，作是难云：作意乃是分别，若有分别，则不能证知法界清净，故不应名之为菩萨。若谓不离作意而有分别者亦是菩萨，则一切有情不离作意，且有分别，应皆成菩萨。然如是转变，理所不许，故不应赞叹不离作意也。善现答言：具寿舍利子，善哉善哉！汝所问之义，具寿舍利子，以真实之语善为摄受。谓舍利子所难之义，正中吾意，以能发问及难问之义，适得其所，故赞其善哉！何以故？谓具寿舍利子，以有情不可得故，当知作意亦不可得。谓胜义中有情实体不可得，故缘彼诸有情而生大悲心之作意，亦胜义中无，以无作意，则作意生起不应道理，故以是义而作是难，适中吾意，故云善哉！有情实体不可得，有情自性不可得，有情空性，有情寂静，此等亦唯是无之异名耳。以有情不现行故，作意亦不现行。
English
It should be known that the Bodhisattva possesses great compassion and attention. It is said: The venerable Subhuti practices in such a way, that is, without being separated from the attention of great compassion, if one wishes to be a Bodhisattva-Mahasattva, venerable Subhuti, in that case, all sentient beings should also become Bodhisattvas. Why is that? Venerable Subhuti, all sentient beings are also not separated from attention. It is said that Subhuti praised not being separated from the attention of great compassion, and Shariputra, thinking and observing from the ultimate truth, made this difficulty: Attention is discrimination, and if there is discrimination, then one cannot realize the purity of the Dharma realm, so it should not be called a Bodhisattva. If it is said that those who are not separated from attention and have discrimination are also Bodhisattvas, then all sentient beings are not separated from attention and have discrimination, and they should all become Bodhisattvas. However, such a transformation is not allowed by reason, so one should not praise not being separated from attention. Subhuti replied: Venerable Shariputra, well done, well done! The meaning of your question, venerable Shariputra, is well received with truthful words. It is said that the meaning of Shariputra's difficulty is right in my mind, because the meaning of being able to ask and question is appropriate, so praise it as well done! Why is that? It is said that, venerable Shariputra, because sentient beings are unattainable, it should be known that attention is also unattainable. It is said that in the ultimate truth, the entity of sentient beings is unattainable, so the attention that arises from those sentient beings with great compassion is also non-existent in the ultimate truth, and because there is no attention, the arising of attention should not be reasonable, so it is difficult to make this meaning, which is right in my mind, so it is said to be well done! The entity of sentient beings is unattainable, the self-nature of sentient beings is unattainable, the emptiness of sentient beings, the tranquility of sentient beings, these are just different names for non-existence. Because sentient beings do not manifest, attention also does not manifest.
Tibetan
རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པས་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དེ་དག་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་དོན་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཤད་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལེགས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི
Chinese
应当了知。 所谓“这样，因为没有众生，所以实际上那些众生也没有现证菩提；作意也实际上没有，所以由作意而现证菩提也实际上没有”就是这个意思。 众生没有，众生无事物，众生无自性，众生空性，众生寂静，众生不现证圆满菩提，这些就显示了补特伽罗无我。 具寿舍利子，因为没有色，所以应当了知没有作意。从“具寿舍利子，因此菩萨摩诃萨应当了知不离大悲作意”之间，色等世间法，以及六波罗蜜多等一切种智，乃至无上菩提之间的所有出世间法，也都是没有，无事物，无自性，空性，寂静，不现证圆满菩提，应当如前一样配合。 这就显示了法无我的意义。 这样，以实际上通达补特伽罗和法二者无我的力量和加持，无作意且无分别，自然成就地救护一切众生，以及不舍弃一切众生，应当了知这本身就是不离大悲作意。 之后，世尊对具寿善现给予赞许，即通过“善哉”等，为了使听众毫无疑惑地领会善现为舍利子所说的甚深般若波罗蜜多之义，以如来神力和加持，显示了“你这样说很好，其他人也应当这样教导和学习”。 当具寿善现宣说这部般若波罗蜜多品时，三千大千世界
English
It should be understood. The meaning of "Thus, because there are no sentient beings, those sentient beings do not actually attain enlightenment; and because there is no mental activity in reality, there is no actual attainment of enlightenment through mental activity" is this. The absence of sentient beings, the absence of entities of sentient beings, the absence of inherent existence of sentient beings, the emptiness of sentient beings, the solitude of sentient beings, and the non-attainment of perfect enlightenment by sentient beings—these demonstrate the absence of self in persons. O Venerable Sharadvatiputra, because there is no form, it should be understood that there is no mental activity. From "O Venerable Sharadvatiputra, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should understand that he is inseparable from the mental activity of great compassion" up to the point where all mundane dharmas such as form, and all supramundane dharmas up to omniscience such as the six perfections and unsurpassed enlightenment, are also absent, without entities, without inherent existence, empty, solitary, and do not attain perfect enlightenment, should be applied as before. This shows the meaning of the absence of self in phenomena. Thus, by the power and blessing of actually realizing the absence of self in both persons and phenomena, without mental activity and without conceptualization, spontaneously accomplishing the protection of all sentient beings, and not abandoning all sentient beings, it should be understood that this itself is inseparable from the mental activity of great compassion. Then, the Blessed One gave approval to the Venerable Subhuti, that is, through "Excellent" and so on, in order to make the audience understand without doubt the meaning of the profound Prajnaparamita spoken by Subhuti to Shariputra, by the power and blessing of the Tathagata, it was shown that "It is good that you have spoken thus, and others should also teach and learn in this way." When the Venerable Subhuti spoke this chapter of the Prajnaparamita, the three thousand great thousand worlds