Tibetan
་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འཐོབ་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འཐོབ་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། དོན་དམ་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་དཀའ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་ན། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཐོབ་པའམ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའང་མ་སྐྱེས་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པའམ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཆོས་སྐྱེས་པས་འཐོབ་པ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱ་བ་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་བར་འདོད་དམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །འོན་ཏམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཐོབ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་འཐོབ་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་རིགས་པར་མཐོང་ནས་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་འཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་འཐོབ་པ་གཉི་ག་ཡང་མི་རིགས་པས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཐོབ་པ་མེད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉི་གར་མི་འདོད་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ལམ་སྒོམ་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ འདོད་ཀྱི། དངོས་པོ་ཡོད་པས་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོད་པ་འཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཐོབ་པའང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མེད་པར་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་ཞིང་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བའང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣ
Chinese
这显示了在胜义谛中，不认为这些是存在的。所谓“获得”和“领悟”，获得是指获得须陀洹果等；领悟是指证悟圣道的自性。这显示了在胜义谛中，也不认为这些获得和领悟是存在的。具寿舍利弗，我不认为菩萨摩诃萨在行持苦行。这是因为菩萨在获得无生法忍时，不认为苦行之事物是存在的。为了清楚地显示那个意义，宣说了菩萨摩诃萨也不以苦行的概念来行持等。这显示了在胜义谛中，不认为苦行之事物是存在的；在世俗谛中，也因为以大悲对一切有情生起父母等的概念，所以不会产生苦行的概念。菩萨摩诃萨如此发心：如同所谓“我我”也是一切、所有都不存在且不可得一样，对外内的诸法也生起概念，如此生起概念，也不会生起苦的概念。这是显示了以胜义谛证悟一切法都不可得，从而不生起苦的概念之方便。如同外道所计度的我，在证悟人无我之时，所计度的那些我全部、所有都不存在一样，在证悟法无我之时，也应知蕴、界、处等外内的诸法也是全部、所有都不存在且不可得，从而也不生起苦的概念。这是什么原因呢？因为，如此一来，对于任何法都不缘、不可得。这是显示了不生起苦的概念之理由，即在胜义谛中，不执著、不可得任何会产生苦的概念之法。具寿舍利弗，如来
English
This shows that in the ultimate sense, these are not considered to exist. The so-called "attainment" and "comprehension," attainment refers to the attainment of the fruit of stream-enterer, etc.; comprehension refers to the realization of the nature of the noble path. This shows that in the ultimate sense, these attainments and comprehensions are also not considered to exist. Venerable Sharadvatiputra, I do not consider that the Bodhisattva Mahasattva is practicing austerities. This is because when the Bodhisattva obtains the forbearance of non-arising dharmas, he does not consider the object of austerities to exist. In order to clearly show that meaning, it is said that the Bodhisattva Mahasattva also does not practice with the concept of austerities, etc. This shows that in the ultimate sense, the object of austerities is not considered to exist; in the conventional sense, also because of the great compassion that arises in all sentient beings with the concept of parents, etc., the concept of austerities does not arise. The Bodhisattva Mahasattva generates such a thought: Just as the so-called "I, I" is also all, all do not exist and are unattainable, so also generate concepts for external and internal dharmas, and even if such concepts arise, the concept of suffering does not arise. This shows the means of not generating the concept of suffering by realizing that all dharmas are unattainable in the ultimate sense. Just as the self that is conceived by the heretics, when realizing the selflessness of the person, all the selves that are conceived do not exist at all, so also when realizing the selflessness of dharmas, it should also be known that the aggregates, elements, and sense bases, etc., external and internal dharmas, are also all, all do not exist and are unattainable, and thus the concept of suffering does not arise. What is the reason for this? Because, in this way, no dharma is relied upon or attainable. This shows the reason for not generating the concept of suffering, that is, in the ultimate sense, no dharma that would generate the concept of suffering is grasped or attainable. Venerable Sharadvatiputra, the Tathagata
Chinese
不希望有如来。也不希望有无上正等菩提，这是因为在胜义谛中，一切法都是不生的。如来和无上正等菩提也是不生的自性，因此不希望有事物存在，这是所要表达的。如来转法轮时，不生的法是无法获得或应该获得的，这是因为世尊说一切法从一开始就是不生的，如果结合起来，在胜义谛中，不生的法也无法使入流等果位被获得，并且那些应该获得的果位也是不生的，因此没有获得或应该获得，这是所要表达的。舍利子问尊者善现：您希望入流等补特伽罗以实有获得入流果等非实有的自性吗？或者您希望以不生的法获得？这是问入流等补特伽罗以非实有的方式获得入流果等实有的事物吗？因为见到以实有获得非实有和以非实有获得实有都不合理，所以郑重地提问。善现说：尊者舍利弗，我不希望那样。也不希望以不生的法获得，这是因为以实有获得非实有和以非实有获得实有都不合理，所以这样回答。舍利子说：尊者善现，那么没有获得，也没有证悟吗？这是问如果那样两种方式都不希望，那么入流等补特伽罗是否没有获得入流果等，也没有修道和证悟呢？善现说：尊者舍利弗，有获得，
English
It is not desired to have a Tathagata. It is also not desired to have unsurpassed perfect and complete enlightenment, because in the ultimate sense, all dharmas are unborn. The Tathagata and unsurpassed perfect and complete enlightenment are also of unborn nature, therefore it is not desired to have things exist, this is what is to be expressed. When the Tathagata turns the wheel of Dharma, the unborn Dharma cannot be obtained or should be obtained, because the Blessed One said that all dharmas are unborn from the beginning, if combined, in the ultimate sense, the unborn Dharma also cannot cause the fruits such as stream-enterer to be obtained, and those fruits that should be obtained are also unborn, therefore there is no obtaining or should be obtained, this is what is to be expressed. Shariputra asked the Venerable Subhuti: Do you wish that the stream-enterer and other individuals obtain the nature of non-reality such as the fruit of stream-entry with reality? Or do you wish to obtain with the unborn Dharma? This is asking whether the stream-enterer and other individuals obtain the real things such as the fruit of stream-entry in a non-real way? Because seeing that obtaining non-reality with reality and obtaining reality with non-reality are both unreasonable, so he asked solemnly. Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not wish that way. Nor do I wish to obtain with the unborn Dharma, because obtaining non-reality with reality and obtaining reality with non-reality are both unreasonable, so he answered like this. Shariputra said: Venerable Subhuti, then there is no obtaining, and no realization? This is asking if you do not wish in those two ways, then whether the stream-enterer and other individuals have not obtained the fruit of stream-entry, and have not cultivated the path and realized? Subhuti said: Venerable Shariputra, there is obtaining,
Chinese
证得与现证亦有，此二者，所谓“非有”者，乃是获得与现证等，仅于烦恼及所知障之断除，于世间之名言中假立而已，如是认为。非以实有之物而得无，亦非以实无之物而得有，以二者之方式而说“非有”。为明晰此义，具寿舍利弗之子，获得与现证乃世间名言所施设等语，如是开示，乃是对于入流者等能获得者，以及入流果等所应获得者，仅是世俗谛中假立而已，于胜义谛中非有，如是开示。所说具寿善现，获得与现证乃世间名言中所有，如是五趣亦于世间名言中各别而有，于胜义谛中非有耶？此乃为详尽阐释前文“五趣亦将无有差别”之辩驳，而开启话题。如获得与现证于世间名言中有，于胜义谛中无，如是五趣亦于世间名言中各别，于胜义谛中无差别耶？如是提问。所说具寿舍利弗之子，如是，如是，如获得与现证于世间名言中有，如是五趣亦于世间名言中各别，于胜义谛中则非有。此乃于胜义谛中，彼等一切皆为无生之自性，故为一味，无有差别，然于世俗谛中，为引导及摄受有情，故执持名与相，仅是施设名言而已，如是开示。何以故？具寿舍利弗之子，于胜义谛中，业亦无，业之异熟亦无，生亦无，灭亦无，染污亦无，清净亦无。此乃开示五趣于胜义谛中无有差别之理。所谓五趣，乃是善妙行持与恶劣行持之异熟。
English
Also, there is attainment and realization. These two, the so-called "non-existence," refer to the attainment and realization, which are merely nominally designated in worldly terms for the abandonment of afflictions and obscurations of knowledge. It is believed that it is not that one obtains non-existence through something existent, nor does one obtain existence through something non-existent. It is shown in the manner of these two that it is "non-existent." To clarify this very meaning, the venerable Sharadvatiputra, "Attainment and realization are designated by worldly terms," and so on, are taught. Those who cause attainment, such as those who have entered the stream, and those who are to be attained, such as the fruits of entering the stream, are merely conventionally designated and are not truly existent. This is what is shown. It was said, "Venerable Subhuti, attainment and what is to be realized exist in worldly terms. Similarly, are the five destinies also distinct in worldly terms, but not in ultimate reality?" This is to thoroughly explain the previous refutation that the five destinies would also become indistinguishable, and to initiate the discussion. Just as attainment and realization exist in worldly terms but not in ultimate reality, are the five destinies also distinct in worldly terms but not indistinguishable in ultimate reality? This is the question. It was said, "Venerable Sharadvatiputra, it is so, it is so. Just as attainment and realization exist in worldly terms, so too are the five destinies distinct in worldly terms, but not in ultimate reality." This shows that in ultimate reality, all of them are of one taste in the nature of non-arising, so there is no distinction. However, in conventional truth, for the sake of guiding and leading sentient beings, names and signs are grasped, and it is merely a designation of terms. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, in ultimate reality, there is no action, no ripening of action, no birth, no cessation, no defilement, and no purification. This shows the reason why the five destinies are not different in ultimate reality. The so-called five destinies are the ripening of well-practiced and poorly practiced actions.