Tibetan
ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེའང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་དེ་ལ་གནས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་དུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག
Chinese
从三界无所出，不住于一切智性，如是名为大乘，真实义中无相之法，亦从三界无所出，不住于一切智性，是为显示。善现，若欲诸无相法生者，彼唯欲无生而生耳。从“无所造作，以无所造作之自性空故”之间，是为圆成实性所摄之无生，无灭，无染，无净，无所造作，真实义中彼等以自性空故，从三界无所出，不住于一切智性，如是名为大乘，真实义中无相之法，亦从三界无所出，不住于一切智性，是为显示。善现，如是此之名号，如是当知大乘是从三界生而住于一切智性，如是真实义中，以一切法自性空故，任何法亦从三界无所出，不住于一切智性，于世俗中通达是从三界生而住于一切智性，是为显示。处彼不可动摇者，谓若住于一切智性之处，则不能为相违品类所动摇故。善现，又汝云何如是言，大乘彼将住于何处，彼大乘彼亦无所住，从如是等者，谓如前善现向薄伽梵请问大乘彼将住于何处之答复中，真实义中大乘彼亦无所住，是为显示。何以故？谓如是诸法以不住处不可得故，是不住也，谓大乘。
English
It does not arise from the three realms and does not abide in the nature of all-knowingness. Likewise, the Great Vehicle, which is called the Dharma without characteristics in the ultimate sense, also does not arise from the three realms and does not abide in the nature of all-knowingness. This is shown. Subhuti, whoever desires the arising of dharmas without characteristics, that one merely desires the arising of the unborn. From "unfabricated, because of being empty of the very nature of unfabrication" up to here, it is included in the perfectly established characteristic: unborn, unceasing, undefiled, purified, and unfabricated. In the ultimate sense, because those are empty of their own nature, they do not arise from the three realms and do not abide in the nature of all-knowingness. Likewise, the Great Vehicle, which is called the Dharma without characteristics in the ultimate sense, also does not arise from the three realms and does not abide in the nature of all-knowingness. This is shown. Subhuti, in this way, by this designation, one should understand that the Great Vehicle arises from the three realms and abides in the nature of all-knowingness. In this way, in the ultimate sense, because all dharmas are empty of their own nature, no dharma arises from the three realms and does not abide in the nature of all-knowingness. In conventional truth, one should understand that it arises from the three realms and abides in the nature of all-knowingness. This is shown. The place is immovable, meaning that if one abides in the place of all-knowingness, one cannot be moved by opposing factors. Subhuti, furthermore, what you said, "Where will the Great Vehicle abide?"—the Great Vehicle does not abide anywhere. From such statements, it means that in response to Subhuti's question to the Bhagavan about where the Great Vehicle will abide, it is shown that in the ultimate sense, the Great Vehicle does not abide anywhere. Why is that? It is because all dharmas do not abide, since no place of abiding can be found. This refers to the Great Vehicle.
Chinese
哦，这是为了说明实际上无处可住的理由，即实际上一切有为法和无为法，由于没有成立为实有，所以无处可住，同样，大乘也无处可住。这是为了说明这一点。 善现，像这样说大乘是以不可见的方式安住，是说像这样一切法在实际上没有实体，虽然无处可住，但在世俗中只是名言安住。这是为了说明这一点。 善现，例如，法的界限既不是安住也不是不安住，乃至灭尽的界限以自性空故之间，是用名称说出的无为法，由于自性空，所以没有安住和不安住，同样，对于大乘来说，也没有安住和不安住的两种边。这是为了说明这一点。 善现，例如，色性空既不是安住也不是不安住，乃至意的和合而触的因缘所生的感受，意的和合而触的因缘所生的感受以空故之间，五蕴等有为法，由于它们的自性空，所以没有安住或不安住，同样，对于大乘来说，也说明了没有安住或不安住。 善现，例如，梦既不是安住也不是不安住，乃至如来化身以如来化身空故之间，对于梦等极度不存在的法来说，没有安住和不安住，同样，对于大乘来说，实际上也没有安住和不安住。这是为了说明这一点。 善现，例如，布施波罗蜜多既不是安住也不是不安住，乃至一切相智的自性一切相智的自性以空故之间，对于清净的法来说，由于它们的自性空，所以没有安住和不安住，同样，对于大乘
English
O, this is to show the reason why there is actually nowhere to abide. That is, in reality, all conditioned and unconditioned dharmas, because they are not established as real entities, have no place to abide. Similarly, the Mahayana also has nowhere to abide. This is to explain this point. Subhuti, to say that the Mahayana abides in an invisible way is to say that all dharmas in reality have no substance, and although there is nowhere to abide, in the mundane world, it is merely nominally abiding. This is to explain this point. Subhuti, for example, the realm of Dharma is neither abiding nor non-abiding, up to the realm of cessation being empty by its own nature. The unconditioned dharmas mentioned by name, because of their emptiness of self-nature, have no abiding and non-abiding. Similarly, for the Mahayana, there are no two extremes of abiding and non-abiding. This is to explain this point. Subhuti, for example, form emptiness is neither abiding nor non-abiding, up to the feeling born from the cause of the union of mind and touch, the feeling born from the cause of the union of mind and touch is empty. The five aggregates and other conditioned dharmas, because of their emptiness of self-nature, have no abiding or non-abiding. Similarly, for the Mahayana, it is also explained that there is no abiding or non-abiding. Subhuti, for example, a dream is neither abiding nor non-abiding, up to the emanation of the Tathagata being empty by the emanation of the Tathagata. For extremely non-existent dharmas such as dreams, there is no abiding and non-abiding. Similarly, for the Mahayana, there is actually no abiding and non-abiding. This is to explain this point. Subhuti, for example, the perfection of generosity is neither abiding nor non-abiding, up to the essence of omniscience being empty by the essence of omniscience. For pure dharmas, because of their emptiness of self-nature, there is no abiding and non-abiding. Similarly, for the Mahayana