Tibetan
་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་དང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཚེ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། ། གང་མི་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བཤད་པ་ཆོས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་དམ། འོན་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་སྙམ་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གང་མི་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གླེངས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་བརྗོད་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་དང་པོ་མི་དམིགས་པས་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་བཅུ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ས་དང་པོ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་པར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ས་བཅུ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ལ་ཡང་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་ན། སྐབས་འདིར་ས་བཅུ་གང་ལ་བྱ་སྙམ་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་བརྗོད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གནས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གྲལ་དང་པོ་ནས་ཡས་བགྲངས་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གྲངས་བརྒྱད་ལ་འ
Chinese
不会产生，而且任何也不会产生，同样菩萨也不会以胜义的方式由大乘产生，这是在说明，之所以说“极其清净之故”，意思是说“极其空性之故”。从“极其清净之故，法界不可得”到“不可思议界不可得”之间，说明了属于空性之类的事物是不可得的。从“极其清净之故，蕴不可得”到“缘起不可得”之间，说明了属于烦恼方面的事物是不可得的。从“极其清净之故，布施波罗蜜多不可得”到“极其清净之故，一切种智不可得”之间，说明了属于清净方面的事物是不可得的。从“极其清净之故，无生不可得”到“无有现行不可得”之间，说明了属于法界之类别的无生和无灭等是不可得的。从“极其清净之故，前际不可得”到“极其清净之故，增长不可得”之间，说明了三时、来、去、住、舍寿、生、衰减和增长等，在胜义中自性是空性，因此说明了极其清净之故是不可得的。 如果说以什么不可得而一切都不可得呢？这是为了消除听众中的一些人产生的疑惑，他们认为，既然所说的这些事物是不可得的，那么是因为这些事物的因不可得才不可得呢？还是因为这些事物的自性不可得才不可得呢？因此，世尊亲自宣说了“以什么不可得而一切都不可得”，是为了消除这种疑惑。因为法界不可得，所以法界是不可得的。
English
It does not arise, and nothing arises. Similarly, a Bodhisattva does not arise in the ultimate sense from the Great Vehicle. This is to show that "because it is extremely pure" means "because it is extremely empty." From "because it is extremely pure, the realm of phenomena is unattainable" to "the inconceivable realm is unattainable," it shows that things belonging to the category of emptiness are unattainable. From "because it is extremely pure, the aggregates are unattainable" to "dependent origination is unattainable," it shows that things belonging to the category of afflictions are unattainable. From "because it is extremely pure, the perfection of generosity is unattainable" to "because it is extremely pure, omniscience itself is unattainable," it shows that things belonging to the category of purification are unattainable. From "because it is extremely pure, no birth is unattainable" to "no manifestation is unattainable," it shows that no birth, no cessation, etc., which belong to the category of the realm of phenomena, are unattainable. From "because it is extremely pure, the prior limit is unattainable" to "because it is extremely pure, increase is unattainable," it shows that the three times, coming, going, dwelling, transference of life, birth, decrease, and increase are all empty in their own nature in the ultimate sense. Therefore, it is shown that because it is extremely pure, it is unattainable. If one asks, "By what being unattainable is everything unattainable?" This is to dispel the doubts of some in the audience who wonder whether the things that have been said to be unattainable are unattainable because their causes are unattainable, or because their own nature is unattainable. Therefore, the Blessed One himself declared, "By what being unattainable is everything unattainable?" in order to dispel this doubt. Because the realm of phenomena is unattainable, the realm of phenomena is unattainable.
Chinese
所知即是，就胜义谛而言，法界之自性无有实体，因其不可得，故法界是不可得的，如是宣说。为何如此呢？ 善现，法界之不可得，既非可得，亦非不可得。 所谓可得与不可得，是从实有事物而说的，对于无有实体者，则无可得与不可得之名言安立。因此，对于法界之不可得，则无可安立可得与不可得之名言，如是宣说。 如同对法界所作的解释一样，真如和真实之际等，直到减损和增益不可得为止，都应如此类推。 初地不可得，因此初地是不可得的，如是说起，至于为何如此呢？ 善现，十地不可得，既非可得，亦非不可得，如是说来，白净胜解地等，就胜义谛而言，也是无有实体的，因此无可安立可得与不可得之名言，如是宣说。 初地是什么等，无论何处所说的从初地到十地是不可得的，这十地有两种，即菩萨的初地极喜地到十地法云地之间也称为十地，以及白净胜解地等称为十地。在此处，有人心想这十地是指什么呢？为了消除听众中的一些疑惑，世尊亲自指出了以名称来表达的白净胜解地等。 所谓白净胜解地，是指在胜解行地，最初以智慧清净诸法的见道位。 所谓种性地，是指在胜解行地，处于暖位、顶位、忍位和世第一法时，因具有三种菩提的种性，故称为种性地。 所谓第八地，是指从获得阿罗汉果位的行列开始向上数，为了现证入流果，进入第八位。
English
That which is to be known is, in terms of the ultimate truth, the nature of the Dharmadhatu is without substance, because it is unattainable, therefore the Dharmadhatu is unattainable, thus it is declared. Why is this so? Subhuti, the unattainability of the Dharmadhatu is neither attainable nor unattainable. The so-called attainable and unattainable are spoken of from the existence of real things, but for those without substance, there is no name to be established as attainable and unattainable. Therefore, for the unattainability of the Dharmadhatu, there is no name to be established as attainable and unattainable, thus it is declared. Just as the explanation of the Dharmadhatu, so too, Suchness and the Limit of Reality, etc., should be applied in the same way until the decrease and increase are unattainable. The first ground is unattainable, therefore the first ground is unattainable, thus it is said, as for why this is so? Subhuti, the tenth ground is unattainable, neither attainable nor unattainable, thus it is said, the White, Purely Seen Ground, etc., in terms of the ultimate truth, is also without substance, therefore there is no name to be established as attainable and unattainable, thus it is declared. What is the first ground, etc., wherever it is said that from the first ground to the tenth ground is unattainable, these ten grounds are of two kinds, namely, the first ground of the Bodhisattva, the Joyful Ground, to the tenth ground, the Cloud of Dharma Ground, are also called the ten grounds, and the White, Purely Seen Ground, etc., are called the ten grounds. Here, some people wonder what these ten grounds refer to? In order to dispel some of the doubts among the audience, the Blessed One himself pointed out the White, Purely Seen Ground, etc., expressed by name. The so-called White, Purely Seen Ground refers to the stage of seeing the Dharma, where one first sees the Dharma purified by wisdom in the Ground of Practice of Faith. The so-called Lineage Ground refers to the stage of being in the Ground of Practice of Faith, when one is in the positions of Warmth, Peak, Patience, and the Supreme Worldly Dharma, because one possesses the lineage of the three Bodhis, it is called the Lineage Ground. The so-called Eighth Ground refers to counting upwards from the ranks of those who have attained the fruit of Arhat, entering the eighth position in order to manifest the fruit of Stream-entry.