Tibetan
་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མིང་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་གནས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེས་སུའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བྱའོ། །གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ལ་གནས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་དོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་ བདག་རྣམས་ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང
Chinese
而且對於那個大乘，也沒有真實存在的和不存在的，這樣顯示的。 善現，例如，名不是存在，也不是不存在。 善現，同樣地，那個大乘也不是存在，也不是不存在。從「立名的自性以立名的自性空」之間，名字和相等等在世俗中安立的這些，在勝義諦中沒有實體，因為自性空，所以沒有存在和不存在，同樣地，對於那個大乘，也沒有真實存在的和不存在的，這樣顯示的。 善現，例如，無生不是存在，也不是不存在。 從「那為什麼呢？善現，這是因為，像這樣，不可得的自性以不可得的自性空」之間，一切法的無生和無滅，以及無染污和無清淨，以及不可得等等，在勝義諦中以它們的自性空，所以沒有存在和不存在，同樣地，對於那個大乘，也沒有存在和不存在，這樣顯示的。 善現，以那些種類，那個乘以不住而住的方式，以及不可動搖的方式，在任何地方都不會存在。不住而住的方式，是指大乘在勝義諦中沒有實體所以不住，但在世俗諦中不會住在一切相智中。以不可動搖的方式，是指大乘在勝義諦中自性空，所以在任何地方都不存在，同樣地，由於不從真如的自性中改變，所以不能被不相符的方面轉變和動搖。在任何地方都不會存在，是指大乘在勝義諦中自性空，所以在任何地方都不存在的意義作總結而顯示的。 善現，無論你說的『那個乘會使誰出現』，那個乘誰也不會使之出現。
English
And also for that Great Vehicle, there is neither truly existing nor non-existing, thus it is shown. Subhuti, for example, name is neither existent nor non-existent. Subhuti, similarly, that Great Vehicle is also neither existent nor non-existent. From "the nature of designation is empty by the nature of designation" in between, names and characteristics, etc., which are established in worldly convention, have no entity in ultimate truth, because they are empty of inherent existence, so there is no existence and non-existence, similarly, for that Great Vehicle, there is neither truly existing nor non-existing, thus it is shown. Subhuti, for example, the unborn is neither existent nor non-existent. From "Why is that? Subhuti, it is because, like this, the nature of non-apprehension is empty by the nature of non-apprehension" in between, the unborn and unceasing of all phenomena, and the unpolluted and unpurified, and the non-apprehension, etc., are empty of their own nature in ultimate truth, so there is no existence and non-existence, similarly, for that Great Vehicle, there is neither existence nor non-existence, thus it is shown. Subhuti, by those aspects, that vehicle, by the manner of abiding without abiding, and by the manner of immovability, will not exist anywhere. The manner of abiding without abiding means that the Great Vehicle has no entity in ultimate truth, so it does not abide, but in conventional truth, it will not abide in all-knowingness. The manner of immovability means that the Great Vehicle is empty of inherent existence in ultimate truth, so it does not exist anywhere, similarly, because it does not change from the nature of Suchness, it cannot be transformed and moved by incompatible aspects. Will not exist anywhere means that the Great Vehicle is empty of inherent existence in ultimate truth, so the meaning of not existing anywhere is concluded and shown. Subhuti, whatever you said, "Who will that vehicle cause to appear?" That vehicle will not cause anyone to appear.
Chinese
等等，这是世尊，善现请问，大乘会由谁产生？回答是：大乘本身以及由此产生之菩萨等，就胜义而言，既无事物也无所缘，因此，此乘不会由任何人产生。世尊如此开示。那为什么呢？善现，就像这样，此乘是什么等等，这是显示不会产生的理由。此乘是什么，是指由此产生的大乘。谁会产生，是指此乘会产生的菩萨。由谁产生，是指安住于证悟法与人无我的法，会由此产生。从何处产生，是指三界。这些法全部皆无且不可得，这是因为大乘、菩萨、证悟之法与三界，就胜义而言，既无事物也无所缘，因此，任何法都不会由任何法产生，总而言之，产生者、所产生者以及从何处产生之法，就胜义而言，皆无且不可得，因此没有任何事物会产生。这是简要地显示其意义。那为什么呢？善现，就像这样，我极清净等等，这是指外道所执著的我，以及法界等无为法，还有蕴、界等属于烦恼方面的法，以及波罗蜜多等所有清净之法，因为都不可得，所以没有任何法会由任何法产生。这是所要显示的。其中，从我极清净到见者不可得之间，外道所执著的 我等真实无有事物，因为极清净所以不可得，因此没有任何事物会由任何事物产生。
English
Etc., this is the Blessed One, Subhuti asked, who will the Great Vehicle produce? The answer is: the Great Vehicle itself and the Bodhisattvas etc. produced by it, in terms of ultimate truth, there is neither thing nor object of focus, therefore, this vehicle will not be produced by anyone. The Blessed One taught in this way. Why is that? Subhuti, just like this, what is this vehicle, etc., this is to show the reason why it will not be produced. What is this vehicle, refers to the Great Vehicle that will be produced by it. Who will be produced, refers to the Bodhisattva that will be produced by this vehicle. By whom will it be produced, refers to the Dharma that abides in the Dharma that realizes the selflessness of phenomena and persons, and will be produced by it. From where will it be produced, refers to the three realms. All these dharmas are non-existent and unattainable, because the Great Vehicle, the Bodhisattva, the Dharma of realization and the three realms, in terms of ultimate truth, are neither things nor objects of focus, therefore, no dharma will be produced by any dharma, in short, the producer, the produced and the dharma from which it is produced, in terms of ultimate truth, are all non-existent and unattainable, therefore nothing will be produced. This is a brief explanation of its meaning. Why is that? Subhuti, just like this, I am extremely pure, etc., this refers to the self clung to by the non-Buddhists, and the unconditioned dharmas such as the Dharmadhatu, as well as the dharmas belonging to the afflictive aspects such as the aggregates and realms, and all the pure dharmas such as the Paramitas, because they are all unattainable, no dharma will be produced by any dharma. This is what is to be shown. Among them, from I am extremely pure to the seer is unattainable, the selves clung to by the non-Buddhists are truly without things, because they are extremely pure, they are unattainable, therefore nothing will be produced by anything.