Tibetan
ས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ས་ལ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྲབ་མོར་བྱས་པས་ན་བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ལ་གནས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཟིན། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱད་ཟིན་ཏེ། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་དགུ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་སྨོས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཁམས་
Chinese
趣入有地之果位，称为第八地。名为见地者，谓安住于入流果，如实了知正法，不颠倒错乱，因见之故，名为见地。名为薄地者，谓一来果，使欲界之贪欲转薄，故名薄地。名为离贪地者，谓安住于不还地，已断尽欲界一切贪欲，故名离贪地。名为作已证地者，谓安住于阿罗汉地，已断尽三界一切烦恼，圆满成就阿罗汉之功德，以解脱之见智，了知应作已作，应修梵行已修，此后不再受生，因此阿罗汉地名为作已证地。如是声闻之地，以及菩萨初地等九地，完全超越后，安住于第十地，即是菩萨第十地，如是宣说。名为安住于佛地者，谓菩萨安住于第十地，圆满福德与智慧之资粮，故与佛相似，因此名为安住于佛地。善现，如是菩萨摩诃萨，应知已如实趣入大乘。 名为从初地至十地之间，菩萨完全断除诸过失，圆满诸功德，并完全修习菩萨十地，彼等应知已如实趣入大乘，如是总结宣说前述如实趣入大乘之义。善现，汝所说之“此乘从何而来”等，即是善现请问世尊“此乘从何而来”之语。大乘于世俗谛中，从三界生起，安住于一切种智，于胜义谛中，
English
The eighth stage is called the stage of entering the fruit of the earth. The stage called the stage of seeing is that one who abides in the fruit of entering the stream realizes the true nature of the Dharma without inversion or confusion, and because of seeing, it is called the stage of seeing. The stage called the stage of thinning is that one who comes back once makes the desire for desire realm thinner, so it is called the stage of thinning. The stage called the stage of being free from desire is that one who abides in the stage of non-returning has abandoned all desires of the desire realm, so it is called the stage of being free from desire. The stage called the stage of realizing what has been done is that one who abides in the stage of Arhat has abandoned all the afflictions of the three realms, and has completely accomplished the merits of Arhat, and with the wisdom of seeing liberation, he knows that what should be done has been done. The pure conduct has been practiced, and it will not be possible to experience another existence from this, so the stage of Arhat is called the stage of realizing what has been done. Thus, the stages of the hearers, and the nine stages such as the first stage of the Bodhisattva, are completely transcended, and abiding in the tenth stage is the tenth stage of the Bodhisattva, as it is taught. The one who abides in the Buddha stage is that the Bodhisattva abides in the tenth stage, and because he has completely perfected the accumulation of merit and wisdom, he is similar to the Buddha, so he is called the one who abides in the Buddha stage. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva should be known to have truly entered the Great Vehicle. The meaning of from the first stage to the tenth stage is that the Bodhisattva completely abandons all faults, completely perfects all merits, and completely practices the ten stages of the Bodhisattva, they should be known to have truly entered the Great Vehicle, thus summarizing and explaining the meaning of truly entering the Great Vehicle mentioned above. Subhuti, what you said, "From where does this vehicle come?" etc., is the word of Subhuti asking the Blessed One, "From where does this vehicle come?" In the conventional truth, the Great Vehicle arises from the three realms and abides in the omniscient wisdom, and in the ultimate truth,
Tibetan
གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་གཉིས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ བས་ནི་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་བའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། བྱུང་བར་གྱུར་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མེད། ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྱུང་པར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དོན་ད
Chinese
而且也没有从三界产生，也没有安住于一切相智，这是为了说明这一点。以非显现的方式，将会从三界产生。将会安住于一切相智，这被称为大乘，它以世俗的方式从三界产生，是为了说明将会安住于一切相智。那为什么呢？ 善现，这是因为，像这样，无论什么是大乘，以及无论什么是一切相智，这两种法既不是有，也不是没有，等等，因为在胜义谛中，大乘和一切相智没有差别，所以从三界产生，以及将会安住于一切相智，说明了没有差别。这两种法既不是有，也不是没有，这意味着在胜义谛中，大乘和一切相智没有一体和异体的体性。所谓“不是有”，是说明没有一体的体性。所谓“不是没有”，是说明没有异体的体性。没有形色，不可指示，没有阻碍，像这样，没有体性即是一体性，这是为了说明在胜义谛中，大乘和一切相智没有差别的原因。那为什么呢？ 善现，没有体性的法，既没有产生，也不会产生，也没有已经产生，这是因为，像这样，大乘和一切相智在胜义谛中没有事物，因为没有体性即是一体性，所以现在没有从三界产生，以后也不会产生，以前也没有产生，这是为了说明这一点。 善现，如果有人认为没有体性的诸法会产生，那他就是认为法界会产生，从 善现，如果有人认为没有体性的诸法会产生，那他就是认为寂灭的法界会产生，到此为止，是说了属于法界空性自性的异名，如如，真实之际等等，在那些之中，意义
English
And also there is no arising from the three realms, and there is no abiding in the all-knowingness, this is to show this point. In a non-appearing way, it will arise from the three realms. It will abide in the all-knowingness, this is called the Mahayana, it arises from the three realms in a conventional way, it is to show that it will abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, this is because, like this, whatever is the Mahayana, and whatever is the all-knowingness, these two dharmas are neither existent nor non-existent, etc., because in the ultimate truth, the Mahayana and the all-knowingness are not different, so arising from the three realms, and will abide in the all-knowingness, it shows that there is no difference. These two dharmas are neither existent nor non-existent, which means that in the ultimate truth, the Mahayana and the all-knowingness have no nature of oneness and otherness. The so-called "not existent" is to show that there is no nature of oneness. The so-called "not non-existent" is to show that there is no nature of otherness. Without form, unshowable, without obstruction, like this, no nature is one nature, this is to show the reason why the Mahayana and the all-knowingness are not different in the ultimate truth. Why is that? Subhuti, the dharma without nature, neither arises, nor will arise, nor has arisen, this is because, like this, the Mahayana and the all-knowingness have no things in the ultimate truth, because no nature is one nature, so now there is no arising from the three realms, nor will it arise later, nor has it arisen before, this is to show this point. Subhuti, if someone thinks that the dharmas without nature will arise, then he thinks that the dharma-dhatu will arise, from Subhuti, if someone thinks that the dharmas without nature will arise, then he thinks that the dharma-dhatu of cessation will arise, up to this point, it is said that the synonyms belonging to the nature of emptiness of the dharma-dhatu, such as Suchness, Reality-limit, etc., among those, the meaning