Tibetan
ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་སྒོ་དང་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་གཉིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཨ་ནུཏྤནྣ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ར་ཛ་ཨ་པ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་རའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་ པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཙྱ་པ་ནོ་པ་པཏྟི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཙའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚེ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཙ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚེ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོབ་མ་སྟོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ནཱ་མ་ཨ་པ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་མིང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡི་གེ་ནའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ན་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་བ་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོས་མ་སྟོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། མིང་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། མིང་དུ་གདགས་སུ་ཡང་མེད་པས་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །མིང་དོར་དུ་ཡང་མེད་པས་མ་སྟོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔའོ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དང་ངན་པའི་གཟུངས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ལའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ བར་འགྱུར་བ་དང་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཏྲྀཥྞ་ལ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ལའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྲེད་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་དཱན་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་དུལ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡི་གེ་དའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་དུལ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བན་དྷ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཌ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཌའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་མའམ། འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཌ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སང་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡི་གེ་སའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཆིང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་དང་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་ ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བཱག་པ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངག་གི་ལམ་དང་བྲལ་ཞིང༌། སྒྲར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངག་གེ་ལམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟབས་སུ་ཡི་གེ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡི་གེ་བའི་རིས་ཀྱི་བ་ཡིན་ནོ། །དག་གི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པའི་ཡི་གེ་བཱ་དི་ནི་ཡི་གེ་བའི་རས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡིན་པས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཡི་གེ་པ་འོག་མ་ནི་ཡི་གེ་ཝའི་ཡང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཏའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། དེ་ལས་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཏ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཡ་ཐཱ་བད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པས་བརྟགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཡ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྟམ་བྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྟའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ཁེངས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་སྟ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
Chinese
因此，由于字母是进入这种意义的门，所以称为字母的门和进入字母。因此，为了清楚地说明这两个意义，那么什么是字母的门和进入字母呢？“阿”的意思是由于不生，是诸法之门等等。不生，在印度语中称为阿努త్పanna（梵文天城体：अनुत्पन्न，梵文罗马拟音：anutpanna，汉语字面意思：不生）。因此，由于通过字母“阿”的门可以理解不生的意义，所以字母“阿”是显示诸法不生的门。“ra”的意思是由于远离尘垢，是诸法之门。远离尘垢，在印度语中称为拉扎阿帕嘎达（梵文天城体：रज अपगत，梵文罗马拟音：raja apagata，汉语字面意思：离尘）。由于通过字母“ra”的门可以理解诸法远离尘垢，所以字母“ra”是显示诸法远离尘垢的门。“pa”的意思是由于显示胜义谛，是诸法之门。胜义谛，在印度语中称为帕拉玛尔塔（梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义）。由于通过字母“pa”的门可以理解胜义谛，所以字母“pa”是使人理解在胜义谛中诸法一味的门。“ca”的意思是由于不观察到死亡和出生，诸法没有死亡和出生，所以是诸法之门。死亡和出生，在印度语中称为恰帕诺帕帕提（梵文天城体：च्यवनोपपत्ति，梵文罗马拟音：cyavanopapatti，汉语字面意思：死生）。由于通过字母“ca”的门可以理解诸法没有死亡和出生，所以字母“ca”是显示诸法没有死亡和出生的门。“na”的意思是由于远离名称，并且没有获得也没有失去名称的自性，所以是诸法之门。远离名称，在印度语中称为纳玛阿帕嘎达（梵文天城体：नाम अपगत，梵文罗马拟音：nāma apagata，汉语字面意思：离名）。由于通过字母“na”的门可以理解诸法远离名称，并且没有名称的自性，所以字母“na”是显示在胜义谛中诸法远离名称的门。所谓“没有听到也没有失去名称的自性”，是指可以安立为名称的法，以及名称本身，在胜义谛中也没有成立为实有，因为没有可以安立为名称的事物，所以说“没有获得”。因为也没有可以抛弃的名称，所以说“没有失去”。像这样，咒语的词语字母
English
Therefore, since letters are the doors to enter into such meaning, they are called the doors of letters and entering into letters. Therefore, in order to clearly explain these two meanings, what are the doors of letters and entering into letters? "A" means that because of being unborn, it is the door of all dharmas, and so on. Unborn, in Indian language is called Anutpanna (梵文天城体：अनुत्पन्न，梵文罗马拟音：anutpanna，汉语字面意思：Unborn). Therefore, since the meaning of unborn can be understood through the door of the letter "A", the letter "A" is the door that shows all dharmas as unborn. "Ra" means that because of being free from dust, it is the door of all dharmas. Being free from dust, in Indian language is called Raja Apagata (梵文天城体：रज अपगत，梵文罗马拟音：raja apagata，汉语字面意思：Dustless). Since all dharmas being free from dust can be understood through the door of the letter "Ra", the letter "Ra" is the door that shows all dharmas as free from dust. "Pa" means that because of showing the ultimate truth, it is the door of all dharmas. The ultimate truth, in Indian language is called Paramartha (梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：Ultimate meaning). Since the ultimate truth can be understood through the door of the letter "Pa", the letter "Pa" is the door that makes one understand that in the ultimate truth all dharmas are of one taste. "Ca" means that because death and birth are not observed, all dharmas have no death and birth, so it is the door of all dharmas. Death and birth, in Indian language is called Cyavanopapatti (梵文天城体：च्यवनोपपत्ति，梵文罗马拟音：cyavanopapatti，汉语字面意思：Death and birth). Since it can be understood through the door of the letter "Ca" that all dharmas have no death and birth, the letter "Ca" is the door that shows all dharmas have no death and birth. "Na" means that because of being separated from name, and not having obtained nor lost the nature of name, it is the door of all dharmas. Being separated from name, in Indian language is called Nama Apagata (梵文天城体：नाम अपगत，梵文罗马拟音：nāma apagata，汉语字面意思：Nameless). Since it can be understood through the door of the letter "Na" that all dharmas are separated from name and have no nature of name, the letter "Na" is the door that shows that in the ultimate truth all dharmas are separated from name. The so-called "not having heard nor lost the nature of name" refers to the dharma that can be designated as a name, and the name itself, which in the ultimate truth is not established as real, because there is nothing that can be designated as a name, so it is said "not obtained". Because there is no name that can be discarded, it is said "not lost". Like this, the words of the mantra letters
Chinese
是五个字。所谓的“阿RA巴匝纳”，通过每个字的字门，能够证悟到胜义中诸法不生等等的智慧和恶的陀罗尼生起之门已经显示。同样，其他的陀罗尼咒语的词语，也为了显示通过每个字门，诸法在胜义中是无实有的门。所谓的“拉”字，是超越世间，断除了贪爱的蔓延的因和缘，因此是诸法之门等等。超越世间，在印度的语言中称为“洛哥达RA”，胜义中自性如是性是完全清净的，因此是超越世间的，通过“拉”字门能够证悟。所谓的贪爱的蔓延，在印度的语言中称为“德里师那拉达”，通过“拉”字门，能够证悟到诸法在胜义中是远离贪爱的束缚的，因此“拉”字是诸法之门。所谓的“达”字，是调伏和完全确定在调伏之处，因此是诸法之门。调伏在印度的语言中称为“丹达”，不能调伏的烦恼和业，在胜义中是无实有的，通过“达”字门能够证悟，这样如果证悟到不能调伏是无实有的，那么就能完全确定在调伏和调伏之处，因此，“达”字是诸法之门。所谓的“巴”字，是远离束缚，因此是诸法之门。束缚在印度的语言中称为“班达那”，通过“巴”字门，能够证悟到胜义中诸法是远离束缚的，因此，“巴”字是诸法之门。所谓的“达”字，是远离扰乱，因此是诸法之门。扰乱在印度的语言中称为“达玛”，通过“达”字门，能够证悟到胜义中诸法是没有扰乱或者混乱的，因此，“达”字是证悟诸法没有扰乱之门。所谓的“萨”字，是不执著，不执著就不会生起贪著，不会成为束缚，因此是诸法之门。
English
These are the five syllables. It has been shown that the so-called "A RA PA TSA NA" is the door through which wisdom and evil dharanis arise, enabling the realization of the unarisen nature of all dharmas in the ultimate sense through each syllable. Similarly, the other words of the dharani mantras are also shown to be the door through which all dharmas are shown to be devoid of inherent existence in the ultimate sense through each syllable. The so-called syllable "La" is the door of all dharmas because it transcends the world and has perfectly destroyed the cause and condition of the creeper of craving, and so on. In the language of India, transcendence of the world is called "Lokottara," and because the nature of suchness is completely pure in the ultimate sense, it is transcendence of the world, which can be realized through the syllable "La." The so-called creeper of craving is called "Trishna Lata" in the language of India. Because it is possible to realize through the syllable "La" that all dharmas are free from the bonds of craving in the ultimate sense, the syllable "La" is the door of all dharmas. The so-called syllable "Da" is the door of all dharmas because it is tame and completely certain in the place of taming. Taming is called "Danta" in the language of India. The afflictions and actions that cannot be tamed are devoid of inherent existence in the ultimate sense, which can be realized through the syllable "Da." Thus, if one realizes that what cannot be tamed is devoid of inherent existence, then one will be completely certain in taming and the place of taming. Therefore, the syllable "Da" is the door of all dharmas. The so-called syllable "Ba" is the door of all dharmas because it is free from bonds. Bonds are called "Bandhana" in the language of India. Because it is possible to realize through the syllable "Pa" that all dharmas are free from bonds in the ultimate sense, the syllable "Ba" is the door of all dharmas. The so-called syllable "Da" is the door of all dharmas because it is free from disturbance. Disturbance is called "Dama" in the language of India. Because it is possible to realize through the syllable "Da" that all dharmas are free from disturbance or confusion in the ultimate sense, the syllable "Da" is the door to realizing that all dharmas are free from disturbance. The so-called syllable "Sa" is the door of all dharmas because without attachment, attachment will not arise, and it will not become a bond.