Tibetan
ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་ལྔ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་དྲུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་བདུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་བརྒྱད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགོད་པ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་དགུ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགོད་པར་སེམས་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འགོད་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་འགྲེས་དགུས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་ཆ་མེད་པ་དང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་གོ་ཆ་མེད་པར་བསྟན་པའི་འགྲེས་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་འགྲེས་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བ་གོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོ་ཆ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡང་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་གང་གི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ བགོ་བ་དང༌། གད་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དང༌། གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བྱ་བའམ། གཞིག་བའམ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱེད་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དོན་ད
Chinese
安住于精进波罗蜜多，并且使众生也安住于精进波罗蜜多，披上大铠甲，显示如幻之譬喻，这是第五释。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于静虑波罗蜜多，从“善现”开始，到“善现，这样的菩萨摩诃萨就是披上大铠甲”之间，就是我安住于静虑波罗蜜多，并且使众生也安住于静虑波罗蜜多，披上大铠甲，显示如幻之譬喻，这是第六释。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，从“善现”开始，到“善现，这样的菩萨摩诃萨就是披上大铠甲”之间，就是我安住于般若波罗蜜多，并且使众生也安住于般若波罗蜜多，披上大铠甲，显示如幻之譬喻，这是第七释。 善现，此外，菩萨摩诃萨披上大铠甲，从“善现”开始，到“善现，这样的话，菩萨摩诃萨就是披上大铠甲”之间，就是显示使十方一切众生安住于六波罗蜜多的大铠甲，以及如幻之譬喻，这是第八释。 善现，此外，菩萨摩诃萨披上大铠甲，就是以具有一切相智之心的，从“善现”开始，到“善现，这样的话，菩萨摩诃萨就是披上大铠甲”之间，就是显示使无量无数的众生安住于六波罗蜜多等一切白法，直到一切相智，披上广大意乐的大铠甲，以及如幻之譬喻，这是第九释。 其中的“不解其他发心”是指从为了获得一切相智而发心之外，声闻和独觉
English
Abiding in the perfection of diligence, and also establishing sentient beings in the perfection of diligence, donning great armor, showing the example of illusion, this is the fifth explanation. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of meditative concentration, from "Subhuti" to "Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor," it means that I also abide in the perfection of meditative concentration, and also establish sentient beings in the perfection of meditative concentration, donning great armor, showing the example of illusion, this is the sixth explanation. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of wisdom, from "Subhuti" to "Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor," it means that I also abide in the perfection of wisdom, and also establish sentient beings in the perfection of wisdom, donning great armor, showing the example of illusion, this is the seventh explanation. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva has donned great armor, from "Subhuti" to "Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor," it means showing the great armor that establishes all sentient beings in the ten directions in the six perfections, and the example of illusion, this is the eighth explanation. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva has donned great armor, that is, with a mind endowed with all-knowingness, from "Subhuti" to "Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor," it means showing the great armor of vast intention that establishes immeasurable and countless sentient beings in all white dharmas, such as the six perfections, up to all-knowingness, and the example of illusion, this is the ninth explanation. Among them, "not understanding other mind generation" means that apart from generating the mind to attain all-knowingness, the Shravakas and Pratyekabuddhas
Chinese
不开启狭隘的发心机会，而是为了让无量无边的众生安住于白法，怀着广大的心愿。不开启将少数众生安住于白法的狭小心愿的机会。如是，世尊以九种解释阐释了披大甲胄的意义。之后，世尊将上述披大甲胄的意义与如幻的比喻结合起来。为了阐释无甲胄、未束缚、未解脱的意义，由善现领悟，并由善现自己领悟的意义，即为了阐释无甲胄的解释和未束缚、未解脱的解释这两种解释，善现请问道：世尊，我理解世尊所说之义，菩萨摩诃萨为了自性空性之故，应知披着无甲胄之甲胄。等等。这是为了什么呢？世尊，这是因为色以色空，乃至大甲胄亦以大甲胄空。世尊，因此菩萨摩诃萨应知披着无甲胄之甲胄。直到这里，是善现阐释了无甲胄的理由。如果存在一个事物，为了成就该事物而披甲胄，那么实际上是为了什么而披甲胄呢？
English
It is not to open the opportunity for a narrow mind of enlightenment, but rather to have a vast intention to settle immeasurable and countless sentient beings in white dharmas. It is not to open the opportunity for a small intention to settle a few sentient beings in white dharmas. Thus, the Blessed One explained the meaning of wearing great armor with nine explanations. After that, the Blessed One combined the above-mentioned meaning of wearing great armor with the example of illusion. In order to explain the meaning of being without armor, unbound, and unfreed, it was understood by Subhuti, and the meaning understood by Subhuti himself, that is, in order to explain the explanation of being without armor and the two explanations of being unbound and unfreed, Subhuti asked: Blessed One, I understand the meaning spoken by the Blessed One, that a Bodhisattva Mahasattva should know that he wears the armor of no armor for the sake of his own nature of emptiness. And so on. Why is that? Blessed One, it is because form is empty of form, and even great armor is empty of great armor. Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should know that he wears the armor of no armor. Up to this point, Subhuti has explained the reason for being without armor. If there is a thing, and armor is worn to accomplish that thing, then in reality, for what is armor worn?
Tibetan
མ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱར་ཡང་མེད། གཞིག་ཏུ་ཡང་མེད། བཅོས་སུ་ཡང་མེད་ལ་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་བྱར་ཡང་མེད། གཞིག་ཏུ་ཡང་མེད་བཅོས་སུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་བྱར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པར་བལྟའོ། །མངོན་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བཤིག་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་གྲང་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་ཡང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འགྲུབ་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན། དོན་དམ་པར་གོ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། འཕགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱར་ཡང
Chinese
因为原本自性空，所以无所作为，不可毁坏，不可改造，为了利益任何众生而披甲，那些众生也因为胜义中以自性空，所以无所作为，不可毁坏，不可改造。如是了悟，不执著实有，即是披上了大铠甲，这是所要开示的。其中，所谓“未作”，是指因为事物不存在，所以无所作为。所谓“未改造”，是指不可毁坏。所谓“未显现”，是指不可改造。善现，因为作者不可得，所以一切相智未作，未改造，未显现等等，这是在开示未作、未毁坏、未改造的理由。为什么呢？善现，例如色不作，不改造，不显现等等，这是在开示作者不可得的理由。即使有作者，色等等世间法，或者布施波罗蜜多等等，乃至一切相智，如果是超越世间的法，在世俗中考察它们的各自体性，也无法成立作者的体性。在胜义中，因为它们完全不可得，所以作者不可得，这是所要开示的。善现，如此，菩萨摩诃萨披上大铠甲，就是披上了无铠甲的铠甲，这是在总结开示无铠甲的意义。请问，世尊，我理解世尊所说的意义，所谓世尊，色是不系缚不解脱等等，这是在开示不系缚不解脱的意义。世尊所说的意义我理解，这是将披上大铠甲的比喻如幻化一般与世尊所说的意义结合起来，胜义中是没有铠甲的，色等等五蕴，因为胜义中没有事物，所以在凡夫的阶段是被烦恼所束缚，在成为圣者的阶段是从烦恼中解脱，这样说也
English
Because the original nature is empty, there is nothing to do, nothing to destroy, and nothing to transform. For the sake of benefiting any sentient beings, those sentient beings who are to be armored are also empty of their own nature in the ultimate sense, so there is nothing to do, nothing to destroy, and nothing to transform. Understanding this way, not clinging to reality, is to be armored with great armor, which is what is to be shown. Among them, the so-called "unmade" means that because things do not exist, there is nothing to do. The so-called "untransformed" means that it cannot be destroyed. The so-called "unmanifested" means that it cannot be transformed. Subhuti, because the author is not available, all-knowingness is unmade, untransformed, unmanifested, etc., which is to show the reason for unmade, undestroyed, and untransformed. Why? Subhuti, for example, form does not make, does not transform, does not manifest, etc., which is to show the reason why the author is not available. Even if there is an author, form and other worldly dharmas, or generosity paramita, etc., even up to all-knowingness, if it is a dharma that transcends the world, even if we examine their respective natures in the mundane world, the nature of the author cannot be established. In the ultimate sense, because they are completely unavailable, the author is unavailable, which is what is to be shown. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva who puts on great armor is putting on the armor of no armor, which is to summarize and show the meaning of no armor. Question, World Honored One, I understand the meaning of what the World Honored One said, so-called World Honored One, form is not bound and not liberated, etc., which is to show the meaning of not bound and not liberated. I understand the meaning of what the World Honored One said, which is to combine the metaphor of putting on great armor like illusion with the meaning of what the World Honored One said. In the ultimate sense, there is no armor. The five aggregates such as form, because there is no thing in the ultimate sense, are bound by afflictions in the stage of ordinary beings, and are liberated from afflictions in the stage of becoming a saint, even if you say so