Tibetan
དེ་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཞིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་དབང་གིས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཉམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ན་བ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་དབང་གིས་མུ་གེ་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་དུ་བླངས་ནས། བཟོད་ཅིང་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་ས་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་དགའ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་ཅིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་དགའ་བ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བར་མ་དོར་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་གོམས་པར་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་རོ་ལ་མྱོང་ཞིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡང་རྟོག་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་
Chinese
也没有天，以及舍，以及忆念，以及心一境性这四者。具寿舍利弗之子，再者菩萨摩诃萨的大乘，即是于一切行相中修习四念住等，乃至一切行相中修习一切种智。具寿舍利弗之子，此乃菩萨摩诃萨的大乘，从四念住乃至一切种智之间，以名言所说之清净诸法，于一切行相中修习，即是大乘，并且是如实趣入大乘，此为第三。所谓于一切行相中修习，即是于世俗中，如实了知四念住等诸法之自相与共相，于胜义中，不对彼等执为实有。具寿舍利弗之子，再者菩萨摩诃萨于慈定中入定，且作是念：我当救护一切有情。如是安住于彼，乃至此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多。具寿舍利弗之子，此乃菩萨摩诃萨的大乘。于此之间，即是着重修习四无量心，于修习之同时，圆满成办六波罗蜜多，即是大乘，并且是如实趣入大乘，此为第四。其中，所谓于慈定中入定，乃至此乃菩萨摩诃萨行于无量之布施波罗蜜多之间，即是着重修习无量，于修习之同时，宣说圆满成办布施波罗蜜多。所谓我当救护一切有情，如是安住于彼，即是因慈爱之故，救护有情脱离怨敌等怖畏，并且施予无畏。所谓于诸有情生起悲悯，并且修习慈爱，即是
English
Also, there is no heaven, as well as equanimity, as well as mindfulness, as well as one-pointedness of mind, these four. Furthermore, son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva's Mahayana is to cultivate the four mindfulnesses in all aspects, and so on, up to cultivating all-knowingness in all aspects. Son of Sharadvati, this is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva, from the four mindfulnesses to all-knowingness, to cultivate all the pure dharmas spoken of by name in all aspects is the Mahayana, and it is truly entering the Mahayana, this is the third. To cultivate in all aspects means to truly understand the self and common characteristics of the dharmas such as the four mindfulnesses in the conventional sense, and in the ultimate sense, not to perceive them as real. Furthermore, son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva enters into the samadhi of loving-kindness, and thinks: I shall protect all sentient beings. Thus abiding in it, up to this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. Son of Sharadvati, this is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva. In between, it is to emphasize the cultivation of the four immeasurables, and at the same time of cultivation, to perfectly accomplish the six paramitas is the Mahayana, and it is truly entering the Mahayana, this is the fourth. Among them, to enter into the samadhi of loving-kindness, and so on, up to this is the Bodhisattva Mahasattva's practice of the Paramita of giving in the immeasurable, is to emphasize the cultivation of the immeasurable, and at the same time of cultivation, to declare the perfect accomplishment of the Paramita of giving. To protect all sentient beings, thus abiding in it, is to protect sentient beings from the fear of enemies, etc., and to give fearlessness because of loving-kindness. To have compassion for all sentient beings, and to practice loving-kindness, is to
Chinese
以慈悲的力量，从疾病和死亡中救护，施予无畏。自己将要解脱，这样想着众生，这被称为以欢喜的力量，从饥荒和生活资具等匮乏中解脱，施予无畏。对于众生的烦恼，致力于忍受，这是说，众生的嗔恨等烦恼对自己造成损害，也以舍心的力量接受，忍受并且不再反过来损害，这是施予无畏。这里虽然总的说了布施的波罗蜜多，但实际上是指施予无畏。何时菩萨摩诃萨以禅定和四无量心等方式，乃至“戒律的波罗蜜多完全不退失”之间，是指重视四无量心，在修习的同时，也显示了圆满成就戒律的波罗蜜多，即不退失获得一切相智的意愿，并且不追求获得声闻和独觉的果位，这才是戒律的波罗蜜多完全不退失。四无量心的相、理和特征，如广大和极其宽广等，之前已经说过了。何时菩萨摩诃萨以禅定、四无量心和无色界的等持，不杂染地如理行持，并且不生起希求二地，即声闻地或独觉地之心，而是信乐和欢喜一切相智，这才是菩萨摩诃萨对于四无量心行持的忍辱波罗蜜多，这是说，重视四无量心，在修习的同时，也显示了圆满成就忍辱的波罗蜜多，即不畏惧甚深的无生之法，并且获得对未生之法的忍耐，因此不生起希求声闻和独觉果位之心，而是信乐和欢喜一切相智，这才是忍辱的波罗蜜多，这样显示的。何时菩萨摩诃萨一切相智
English
Through the power of compassion, protecting from sickness and death, bestowing fearlessness. Thinking of sentient beings, "I shall liberate them myself," this is called, through the power of joy, liberating from famine and poverty of the necessities of life, and bestowing fearlessness. To be greatly devoted to enduring the defilements of sentient beings, this means that even though the afflictions of sentient beings, such as hatred, cause harm to oneself, one accepts it with the power of equanimity, enduring and not harming in return, thus bestowing fearlessness. Here, although the perfection of generosity is generally mentioned, it actually refers to bestowing fearlessness. When a Bodhisattva Mahasattva, through meditation and the immeasurables, etc., from "in all aspects" up to "the perfection of discipline is completely uncorrupted," it indicates that by valuing the immeasurables and practicing them, the perfection of discipline is completely accomplished. That is, not degenerating from the intention to attain omniscience, and not seeking to attain the level of a Hearer or Solitary Realizer, is what it means for the perfection of discipline to be completely uncorrupted. The aspects, nature, and characteristics of the four immeasurables, such as vastness and extreme expansiveness, have been explained before. When a Bodhisattva Mahasattva practices meditation, the immeasurables, and the formless absorptions without mixing them, and does not generate the desire for the two levels, the level of a Hearer or a Solitary Realizer, but rather aspires to and rejoices in omniscience, this is the perfection of patience in the practice of the immeasurables by a Bodhisattva Mahasattva. This means that by valuing the four immeasurables and practicing them, the perfection of patience is completely accomplished. That is, not being afraid of the profound unborn Dharma, and having obtained patience with the unproduced Dharma, one does not generate the desire for the levels of Hearers and Solitary Realizers, but rather aspires to and rejoices in omniscience, this is the perfection of patience, as has been shown. When a Bodhisattva Mahasattva, omniscience
Chinese
具有正念的菩提心，彻底断除不善之法，为了成办圆满善法而不舍精进，如此行持是菩萨摩诃萨们所行持的精进波罗蜜多。这是说，专心致志地修持四无量心，同时成就圆满的精进波罗蜜多。从发起一切智智之心后，不于中间退怯，断除不顺品之法，修习顺品之法而不舍精进，这即是精进波罗蜜多，如是宣说。何时菩萨摩诃萨禅定， 无量，以及无色界的等至，也同样安住于此，从“此是菩萨摩诃萨们所行持的禅定波罗蜜多”之间，是说专心致志地修持四无量心，同时成就圆满的禅定波罗蜜多。不因禅定、无量以及无色界的等至而转生，不享受并执着于禅定等带来的安乐，不为禅定等所控制，不使心从忆念一切智智之心而散乱于他处，这即是禅定波罗蜜多，如是宣说。何时菩萨摩诃萨具有忆念一切智智之心，从“具寿舍利子，此乃菩萨摩诃萨的大乘”之间，是说专心致志地修持四无量心，同时成就圆满的智慧波罗蜜多。以智慧之力，将禅定等视为声闻乘之法，观想其为无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿，并且对于声闻和独觉
English
With a mind endowed with mindfulness, completely abandoning non-virtuous dharmas, and not abandoning diligence in order to accomplish perfect virtuous dharmas, this conduct is the diligence perfection practiced by Bodhisattva Mahasattvas. This means that by diligently cultivating the four immeasurables, one simultaneously accomplishes the complete perfection of diligence. From generating the mind of omniscience, not being discouraged in the interim, abandoning dharmas that are unfavorable, and not abandoning diligence in cultivating favorable dharmas, this is the perfection of diligence, as it is taught. When a Bodhisattva Mahasattva meditates, immeasurably, and also abides in the formless attainments, from "this is the meditation perfection practiced by Bodhisattva Mahasattvas," it means that by diligently cultivating the four immeasurables, one simultaneously accomplishes the complete perfection of meditation. Not being reborn due to meditation, the immeasurables, and the formless attainments, not enjoying and clinging to the bliss of meditation and so forth, not being controlled by meditation and so forth, and not allowing the mind to be distracted from remembering the mind of omniscience, this is the perfection of meditation, as it is taught. When a Bodhisattva Mahasattva has the mindfulness endowed with the mind of omniscience, from "Venerable Sharadvatiputra, this is the Great Vehicle of Bodhisattva Mahasattvas," it means that by diligently cultivating the four immeasurables, one simultaneously accomplishes the complete perfection of wisdom. With the power of wisdom, regarding meditation and so forth as the way of the Hearers' Vehicle, contemplating them as impermanent, suffering, selfless, peaceful, empty, signless, and wishless, and also for Hearers and Solitary Buddhas