Tibetan
དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་མ་ཡིན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ གཞན་ལ་སེམས་མི་གཡེང་བར་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་གཞན་དག་ལ་མི་གཡེང་ཞིང་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
Chinese
從具有的作意以色無常這樣的事不觀待的方式善加分別開始，像那樣對那些以具有一切相智的作意不捨棄，並且不捨棄精進，這是菩薩摩訶薩的精進波羅蜜多。因為有它，菩薩摩訶薩不畏懼、不驚慌、不害怕，直到這之間，是為了圓滿精進波羅蜜多而善巧方便的教導，對於五蘊等法不觀待的方式不捨棄個別的觀察，以及不捨棄作意一切相智本身，就是為了圓滿精進波羅蜜多而善巧方便，這樣教導的。 善現，再者，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候，何時以具有一切相智的作意，以不觀待的方式觀察色無常這樣的事，並且聲聞和，獨覺具有的作意和，不是不善法，成為菩提的障礙的其他機會不開啟等等，直到這之間，這是菩薩摩訶薩的禪定波羅蜜多。因為有它，菩薩摩訶薩不畏懼、不驚慌、不害怕，直到這之間，是為了圓滿禪定波羅蜜多而善巧方便的教導。所謂禪定，就是心不散亂於其他所緣，對於所修的所緣心一緣安住，這也是為了在世俗中獲得一切相智而修習，從作意其他聲聞和獨覺的作意具有所緣並且狹小，以及對於獲得無上正等覺造成障礙和阻礙的法，不散亂於其他不善，並且開啟那些機會本身，就是為了圓滿禪定波羅蜜多而善巧方便，這樣教導的。 善現，再者
English
From the beginning of thoroughly distinguishing with the mind engaged in the contemplation of impermanence of form in a non-attending manner, like that, not abandoning the mind engaged in the contemplation of all-knowingness for those, and not abandoning diligence, this is the perfection of diligence of the Bodhisattva Mahasattva. Because of its presence, the Bodhisattva Mahasattva does not become fearless, unafraid, or terrified, up to this point, it is the teaching of skillful means for perfecting the perfection of diligence. Not abandoning the individual examination of phenomena such as the five aggregates in a non-attending manner, and not abandoning the mind engaged in the contemplation of all-knowingness itself, is the skillful means for perfecting the perfection of diligence, this is what is taught. Furthermore, Subhuti, when the Bodhisattva Mahasattva engages in the practice of the Perfection of Wisdom, when, with the mind engaged in the contemplation of all-knowingness, he examines the impermanence of form in a non-attending manner, and the mind engaged in the contemplation of the Hearers and Solitary Buddhas, and not being non-virtuous dharmas, not opening up opportunities for others that become obstacles to enlightenment, and so on, up to this point, this is the perfection of meditative concentration of the Bodhisattva Mahasattva. Because of its presence, the Bodhisattva Mahasattva does not become fearless, unafraid, or terrified, up to this point, it is the teaching of skillful means for perfecting the perfection of meditative concentration. Meditative concentration is defined as not distracting the mind to other objects of focus, but rather focusing the mind single-pointedly on whatever object of focus is being meditated upon. This, too, is cultivated for the sake of attaining all-knowingness in the conventional sense, and not being distracted by other non-virtuous dharmas that obstruct and hinder the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and opening up those opportunities themselves, is the skillful means for perfecting the perfection of meditative concentration, this is what is taught. Furthermore, Subhuti
Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ན་
Chinese
当菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以与一切种智相应的作意，如此如理作意：色之空性并非色不空，色即是空性。空性亦是色，乃至。 善现，这是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的善巧方便。具有此善巧方便的菩萨摩诃萨，听闻此教法后，不畏惧、不惊慌、不害怕，乃至。 这是为了宣说善于圆满般若波罗蜜多的方便。色之空性并非色不空，这是说，以色之法性，空性圆满成就的自性为因，并非由分别所生的色之自性变为空性，而是色自身即是空性。因此说，色自身即是空性。空性亦是色，这是说，色自身即是空性，因此色与空性无有差别之义。 如色一般，从受乃至佛陀的不共十八法，世间和出世间的一切法也应如此类推。如是，在胜义谛中，通达一切法在空性中味道相同，并且具有能获得世俗谛的一切相智的作意，即是善于圆满般若波罗蜜多的方便。 佛告善现：世尊，被善知识摄受的菩萨摩诃萨，听闻此般若波罗蜜多之教，不畏惧、不惊慌、不害怕，那样的善知识是怎样的呢？乃至。 善现，应当了知，此乃菩萨摩诃萨的善知识。被善知识摄受的菩萨摩诃萨，听闻此般若波罗蜜多时，
English
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with an attention that is endowed with all aspects of omniscience, he thoroughly contemplates in this way: The emptiness of form is not that form is not empty, but form itself is emptiness. Emptiness is also form, and so on. Subhuti, this is the skillful means by which a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva Mahasattva who possesses this skillful means, upon hearing this teaching, will not be afraid, will not be alarmed, and will not be terrified, and so on. This is to teach the skillful means for perfecting the Perfection of Wisdom. The emptiness of form is not that form is not empty, this means that by the nature of form, the self-nature of emptiness being fully established as the cause, the self-nature of form, which is produced by imputation, does not become empty, but form itself is empty. Therefore, it is taught that form itself is also emptiness. Emptiness is also form, it is said, meaning that form itself is empty by nature, therefore form and emptiness are not different. Just as with form, from feeling up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, all phenomena of the world and beyond the world should also be applied in the same way. Thus, in the ultimate truth, realizing that all phenomena are of one taste in emptiness, and possessing the attention that obtains the knowledge of all aspects of conventional truth, that is the skillful means for perfecting the Perfection of Wisdom. Subhuti asked: "Lord, what kind of virtuous friend is it that a Bodhisattva Mahasattva, who is completely taken care of by a virtuous friend, does not fear, is not alarmed, and is not terrified upon hearing this teaching of the Perfection of Wisdom?" and so on. Subhuti, it should be known that this is the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva. The Bodhisattva Mahasattva who is completely taken care of by that virtuous friend, when he hears this Perfection of Wisdom,
Tibetan
མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་ པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་ཅིང་མཉན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་མི་འབྱུང་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས
Chinese
直到“不会恐惧、不会害怕、不会畏惧”之间，这是在说明依止善知识的方法。善知识是指，对于蕴、处、界、六触、触所生六受、缘起、波罗蜜多、空性、念住、正断、神足、根、力、菩提支、圣道、圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、解脱门、神通、等持、陀罗尼门、如来力、无畏、别别正知、大悲、佛不共法、一切种智，乃至无上菩提之间的世间和出世间诸法，以世俗谛的方式宣说无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、无作、寂静自性，并以胜义谛的方式宣说所有这些都不可得。如此宣说佛法，并且听闻佛法所产生的善根，不为了获得声闻和独觉的果位而回向，而是为了获得一切种智而回向。像这样亲近善知识，听闻佛法，听闻这甚深的般若波罗蜜多之义后，就不会恐惧、害怕和畏惧了。这是所要说明的。在讲解蕴和界等世间法，以及六波罗蜜多和十八空性时，不会出现为了修习而说法。而从念住等开始，直到后面，都是为了修习而说法。
English
Up to the point of "not being afraid, not being fearful, not being terrified," this demonstrates the skillful means of relying on a virtuous friend. That virtuous friend is one who teaches the aggregates, sense bases, elements, six contacts, six feelings arising from contact, dependent origination, the perfections, emptinesses, mindfulnesses, right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, noble paths, noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, gradual abiding stabilizations, doors of liberation, superknowledges, samadhis, dharani gates, the powers of the Tathagata, fearlessnesses, separate correct knowledges, great compassion, unshared qualities of the Buddha, all-knowingness, and all worldly and transworldly phenomena up to unsurpassed enlightenment, teaching impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, and solitary nature in a conventional way, and teaching that all of these are unobtainable in an ultimate way. Having taught the Dharma in this way, the root of virtue arising from teaching and listening to the Dharma is not dedicated to attaining the levels of hearers and solitary realizers, but is dedicated to attaining all-knowingness. By attending to such a virtuous friend, listening to the Dharma, and hearing this profound meaning of the Perfection of Wisdom, one will not be afraid, fearful, or terrified. This is what is to be explained. When explaining worldly phenomena such as the aggregates and elements, as well as the six perfections and the eighteen emptinesses, it does not say that the Dharma is taught for the sake of meditation. But from the mindfulnesses onwards, the Dharma is taught for the sake of meditation.