Tibetan
བདུན་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ། བདུན་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སློབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང༌། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང༌། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང༌། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བསླབས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་འདྲ་བས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས། དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བསླབས་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ
Chinese
第七，如幻品。 第七，如幻品。 如是，在教导一切法皆不可得之后，为了教导之后学习如幻等，于是，具寿善现向薄伽梵请问说：“世尊，如果有人这样问：‘这个幻化的人学习般若波罗蜜多，会成为一切相智吗？’等等。对此，世尊，如果有人这样问：‘这个幻化的人学习般若波罗蜜多，会成为一切相智吗？会获得一切相智吗？’如果这样问，世尊，对于这样的提问，我应当如何回答呢？”从这里开始，直到“世尊，如果有人这样问：‘这个幻化的人学习不共佛法，会成为一切相智吗？会获得一切相智吗？’如果这样问，世尊，对于这样的提问，我应当如何回答呢？”之间，是说上面已经教导了一切法皆不可得且无实有，如果学习无实有的法，就会成为一切相智。善现听了之后，心想：既然如此，学习一切不可得且无实有的法，就能成为一切相智，这实在是太无实有了，就像幻化的人学习幻化之物，也能成为一切相智，获得一切相智一样，如果真是这样，那是不可能的。于是，为了向眷属们详细说明其中的含义，并消除眷属们的疑惑，所以才问从般若波罗蜜多到不共佛法之间，如果幻化的人学习这些，这个幻化的人会成为一切相智吗？这个幻化的人会获得一切相智吗？”
English
Seventh, the Chapter on Illusion-like. Seventh, the Chapter on Illusion-like. Thus, after teaching that all dharmas are unattainable, in order to teach the subsequent learning of illusion-like and so on, then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, saying: "Blessed One, if someone asks this way: 'Will this illusory person learn the Prajnaparamita and become omniscient?' etc. Regarding this, Blessed One, if someone asks this way: 'Will this illusory person learn the Prajnaparamita and become omniscient? Will he attain omniscience?' If asked in this way, Blessed One, how should I answer such a question?" Starting from here, until "Blessed One, if someone asks this way: 'Will this illusory person learn the unshared Buddha-dharmas and become omniscient? Will he attain omniscience?' If asked in this way, Blessed One, how should I answer such a question?" In between, it is said that above it has been taught that all dharmas are unattainable and without substance. If one learns the dharmas without substance, one will become omniscient. Subhuti, after hearing this, thought: Since this is the case, learning all unattainable and insubstantial dharmas will lead to omniscience. This is indeed too insubstantial, just like an illusory person learning illusory things, he can also become omniscient and attain omniscience. If this is really the case, then it is impossible. Therefore, in order to explain the meaning in detail to the retinue and eliminate their doubts, he asked whether, from the Prajnaparamita to the unshared Buddha-dharmas, if an illusory person learns these, will this illusory person become omniscient? Will this illusory person attain omniscience?
Tibetan
ས་འགའ་ཞིག་གིས་དྲིས་ན་དེ་ལ་ལན་ཇི་སྐད་གདབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་དགོངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཏབ་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་
Chinese
有些人问道，对此应该如何回答？ 这样请问之后，世尊对具寿善现说道： 善现，既然如此，就问你自己。你如何忍受，就如何开示吧。 从这里开始，世尊说道： 善现，你认为如何？菩提是另外的，幻化也是另外的吗？ 回答说： 世尊，不是这样的。 到这里为止，如果教导一切法都不可得，就会出现一切相智。 之前所说的，是世俗谛的教导。 究竟胜义中，应该学习的法，以及学习者，以及一切相智，也都没有实有成立，因此在空性中味道相同。 考虑到与幻化的自性相似，从色开始，到佛的不共法以及菩提之间，世间和出世间的法，也是另外的，幻化也是另外的吗？ 世尊这样问善现。 世尊，色也不是另外的，幻化也不是另外的。色即是幻化，幻化即是色。 从这里开始，世尊，一切相智也不是另外的，幻化也不是另外的。一切相智即是幻化，幻化即是一切相智。 到这里为止，是善现回答了世尊的提问。 回答说，一切法都和幻化相似。 世尊说道： 善现，你认为如何？幻化有生或灭吗？ 从这里开始，为什么呢？ 世尊，这是因为五蕴的自性是无实有的，无实有的自性是不可得的。 到这里为止，法在究竟胜义中是没有实有的。 像幻化一样，没有生，没有灭，没有完全的烦恼，没有完全的清净。 这样没有实有，因此在究竟胜义中，会学习般若波罗蜜多，并且会出现在一切相智中。
English
Some people asked, how should one answer this? After asking this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, since that is the case, ask yourself. How you endure, so explain. From here, the Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is enlightenment something else, and illusion something else? He replied: Blessed One, it is not like that. Up to here, if all dharmas are taught as unattainable, then all-knowingness will arise. What was previously taught was taught conventionally. In the ultimate truth, the dharmas to be learned, the learner, and all-knowingness are not established as real, so they are of one taste in emptiness. Considering that they are similar in nature to illusion, from form onwards, up to the unmixed dharmas of the Buddha and enlightenment, are worldly and transworldly dharmas also different, and is illusion also different? The Blessed One asked Subhuti this. Blessed One, form is not different, and illusion is not different. Form itself is illusion, and illusion itself is form. From here, Blessed One, all-knowingness is not different, and illusion is not different. All-knowingness itself is illusion, and illusion itself is all-knowingness. Up to here, Subhuti answered the Blessed One's question. He replied that all those dharmas are like illusions. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Does illusion have birth or cessation? From here, why is that? Blessed One, it is because the nature of the five aggregates is unreal, and that unreal nature is unattainable. Up to here, dharmas are unreal in the ultimate truth. Like illusion, there is no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification. Thus, being unreal, one will learn the Prajnaparamita in the ultimate truth, and will appear in all-knowingness.
Tibetan
འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པར་གདགས་སུ་ཡང་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པར་གདགས་པ་མེད་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱི་བ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་ན། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ར
Chinese
转变，以及获得一切种智也不存在，并且，就胜义谛而言，对于作为近取蕴的五蕴，菩萨这个名称，在名言和术语等方面也不可安立，像这样，菩萨这个名称，在名言和术语等方面不可安立，那是因为没有遍一切烦恼和完全清净，所以在胜义谛中修学般若波罗蜜多，以及将要生起一切种智，和获得一切种智也不存在，这是所要阐述的。世尊开示说：善现，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，以无所缘的方式将生起一切种智。所谓将要获得一切种智，就胜义谛而言，虽然一切法都已确定为无实，但如果以无所缘的方式修学般若波罗蜜多，那么在世俗谛中，并非不生起一切种智，或者并非不获得一切种智，这是它的含义。请问：世尊所说之义我已理解等，这是对如来所说一切法如幻之义，善现已很好理解之义，作总结性的阐述，即修学般若波罗蜜多的菩萨，以及所要修学的无上正等觉菩提，我也如幻般地理解，其他人也应如是修学，这是所要阐述的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为，这五蕴本身完全应认知为如幻之人，等等，这是阐述如幻之理，如果仔细观察并确定，就胜义谛而言，从无实中显现出似乎存在五蕴等，可以确定这如幻一般，这是它的含义。世尊开示说：善现，你作何想？如梦境般的这五蕴，修学般若波罗蜜多，将生起一切种智吗？
English
Transformation, and there is no attainment of omniscience either, and, in terms of ultimate truth, the term "Bodhisattva" cannot be applied to the five aggregates of clinging in terms of designation and terminology, etc. Likewise, the term "Bodhisattva" cannot be applied in terms of designation and terminology, etc., because there is no complete affliction and complete purification. Therefore, in ultimate truth, studying the Prajñāpāramitā, and the arising of omniscience, and the attainment of omniscience do not exist either, which is what is to be explained. The Blessed One said: Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva studies the Prajñāpāramitā, and will arise in omniscience in a non-objective way. The so-called attainment of omniscience, in terms of ultimate truth, although all dharmas have been determined to be unreal, if one studies the Prajñāpāramitā in a non-objective way, then in conventional truth, it is not that omniscience does not arise, or that omniscience is not attained, which is its meaning. Question: I have understood the meaning of what the Blessed One has said, etc., which is a concluding explanation of the meaning that Subhuti has well understood the meaning of all dharmas as illusory as explained by the Tathagata, that is, the Bodhisattva who studies the Prajñāpāramitā, and the unsurpassed perfect enlightenment to be studied, I also understand as illusory, and others should also study in this way, which is what is to be explained. What is the reason for this? Blessed One, it is because these five aggregates themselves should be recognized as illusory persons, etc., which is an explanation of the reason for being illusory, if one observes and determines carefully, in terms of ultimate truth, from the unreal, the appearance of the existence of the five aggregates, etc., can be determined to be like an illusion, which is its meaning. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? These five aggregates, like a dream, study the Prajñāpāramitā, will arise in omniscience?