Tibetan
་སྟོན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་མ་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་ལ། བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་དེ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་འཇིགས་ཤིང་དངང་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐབས་མི་མཁས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
之所以说“示”，是因为蕴、界等世间法，通过了知无常等相后是要断除的，所以没有说为了修习而示法。六波罗蜜多和十八空，菩萨们从一开始就自然而然地习惯，所以没有说示法。四念住等三十七菩提分法、四圣谛、四禅定、四无量、四无色定、八解脱、渐次住定九次第定、三解脱门、六神通，是声闻、缘觉和菩萨们的共同之法，也是应当修习之法，因此说了为了修习而示法。禅定和陀罗尼门，即使已经成为声闻和缘觉的不共之法，也是菩萨和佛陀薄伽梵的共同之法，也是菩萨修习后应当获得的，因此说了为了修习而示法。如来的十力、四无畏、四无碍解、大悲、十八不共佛法，是如来的行境，是果法，是菩萨应当获得的，因此说了为了修习而示法。对于一切种智和菩提，没有说无常等，而只说了修习，是因为这两者是真如的自性，所以不可能有无常等。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，听到这个般若波罗蜜多的开示，会感到恐惧、惊慌和害怕，因为不善巧方便，会堕入恶友之手，会被善知识完全抛弃。就这样，菩提心
English
The reason for saying "show" is that worldly dharmas such as aggregates and realms, after knowing the aspects of impermanence, etc., are to be abandoned, so it is not said to show the Dharma for the sake of cultivation. The six perfections and the eighteen emptinesses are naturally accustomed to by Bodhisattvas from the beginning, so it is not said to show the Dharma. The thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses, the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, and the six superknowledges, are common dharmas of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and are also dharmas to be cultivated, so it is said to show the Dharma for the sake of cultivation. Even though the samadhis and dharani doors have become uncommon dharmas of the Shravakas and Pratyekabuddhas, they are also common dharmas of the Bodhisattvas and Buddhas, the Bhagavat, and are also to be attained by Bodhisattvas after cultivation, so it is said to show the Dharma for the sake of cultivation. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha are the realm of the Tathagata, and are the resultant dharmas, which are to be attained by the Bodhisattvas, so it is said to show the Dharma for the sake of cultivation. For omniscience and enlightenment, impermanence, etc., are not mentioned, but only cultivation is mentioned, because these two are the nature of Suchness, so impermanence, etc., are impossible. Subhuti asked: "Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if he hears this exposition of the Prajnaparamita, he will be afraid, terrified, and frightened, because he is not skilled in means, he will fall into the hands of evil friends, and he will be completely abandoned by virtuous friends." Thus, the Bodhi mind
Tibetan
་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་
Chinese
大勇识者应辨识恶友，如是知晓后亦应完全舍弃，此段文字旨在阐述善于完全舍弃恶友之方法。对此，世尊开示道：饶益，于此，菩萨大勇识者在行持般若波罗蜜多时，应以具足一切相智之无作意，修习并专注般若波罗蜜多，且以般若波罗蜜多而生骄慢之心，乃至修习并专注布施波罗蜜多，且以布施波罗蜜多而生骄慢之心，如是，饶益，应知菩萨大勇识者不善于行持般若波罗蜜多之方法。此段文字旨在阐述不善于修习六度之方法，如是不善于方法，亦因不具足善知识且依赖恶友所致，故应善于舍弃如是转变之恶友，如是阐述。饶益，此外，菩萨大勇识者在行持般若波罗蜜多时，应以具足一切相智之无作意，作意色为空性，以专注之方式亦专注内空性，且以空性亦生骄慢之心，乃至彼于行持般若波罗蜜多时，应以具足一切相智之无作意，作意老死为无事物之自性空性，以专注之方式亦专注无事物之自性空性，且以空性亦生骄慢之心，此段文字旨在阐述，五蕴、十二处、十八界、六触、触缘所生六受、地界等六界、十二缘起，每一项皆与十八空性相结合，以专注之方式专注空性之事物
English
A great courageous one should recognize evil friends, and having recognized them, should completely abandon them. This passage explains the skillful means of completely abandoning evil friends. In this regard, the Blessed One said: "Rabjor, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should cultivate and focus on the Prajnaparamita with a mind devoid of all aspects of knowledge, and become arrogant with the Prajnaparamita," and so on, "cultivate and focus on the Dana Paramita, and become arrogant with the Dana Paramita. Thus, Rabjor, it should be known that a Bodhisattva Mahasattva is not skilled in the method of practicing the Prajnaparamita." This passage explains the unskilled method of cultivating the six paramitas. Being unskilled in this way is also due to not having good spiritual friends and relying on evil friends. Therefore, one should be skilled in abandoning such transforming evil friends, as explained. "Rabjor, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should, with a mind devoid of all aspects of knowledge, contemplate form as emptiness of the interior. In the manner of focusing, he also focuses on the emptiness of the interior, and also becomes arrogant with emptiness," and so on, "when he practices the Prajnaparamita, he should, with a mind devoid of all aspects of knowledge, contemplate old age and death as emptiness of the nature of non-things. In the manner of focusing, he also focuses on the emptiness of the nature of non-things, and also becomes arrogant with emptiness." This passage explains that the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the six contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, and the twelve links of dependent origination, each combined with the eighteen emptinesses, focusing on the emptinesses in the manner of focusing on things.
Tibetan
པོར་ལྟ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་གོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་ སུ་བྱེད་ཅིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན
Chinese
并且执著于有见，甚至以空性为傲慢，由于不善巧方便，因此表明了不应为了获得一切种智而回向善根。之所以如此，是因为不具备善知识，依赖恶友所致，因此应当善巧于舍弃会导致如此的恶友之方法。 另外，如果善男子、大菩萨在修行般若波罗蜜多时，修习与一切种智相应的无作意念住，以缘取的方式缘取那些念住，并且以那些念住为傲慢，乃至，当他修行般若波罗蜜多时，修习与一切种智相应的无作意不共佛法，以缘取的方式缘取那些不共佛法，并且以那些不共佛法为傲慢之间，即是说，修习四念住等能作之法，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第住，三解脱门，六神通，诸禅定，陀罗尼之门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈悲，十八不共佛法等之时，由于不具备善知识，依赖恶友，因此执著于那些法为实有，并且以那些法为傲慢，由于不善巧方便，因此表明了不应为了获得一切种智而回向善根。因此应当善巧于舍弃会导致如此的恶友之方法。
English
Furthermore, it is shown that one should not dedicate the roots of virtue to the attainment of omniscience because of clinging to views and even being arrogant with emptiness, and because of being unskilled in means. The reason for this is that it arises from not having a virtuous friend and relying on evil companions, so one should be skilled in the means of abandoning evil companions who cause this to happen. Furthermore, Subhuti, when that Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he meditates on the mindfulnesses that are without mental activity and endowed with omniscience, and he focuses on those mindfulnesses by way of objectification, and he is arrogant with those mindfulnesses, and so on. When he practices the Perfection of Wisdom, he meditates on the unmixed qualities of the Buddhas that are without mental activity and endowed with omniscience, and he focuses on those unmixed qualities of the Buddhas by way of objectification, and he is arrogant with those unmixed qualities of the Buddhas, and so on. That is to say, when meditating on the four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, the four noble truths, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, the concentrations, the gates of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unmixed qualities of the Buddhas, because he does not have a virtuous friend and relies on evil companions, he focuses on those dharmas as real entities, and he is arrogant with those dharmas, and because he is unskilled in means, it is shown that he does not dedicate the roots of virtue to omniscience. Therefore, one should be skilled in the means of abandoning evil companions who cause this to happen.