Tibetan
ད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཤིང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འདུས་ཏེ་རག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
Chinese
如今的菩萨摩诃萨，如果安住于色等事物，行于现行作意，则会显现四种过失，即不能圆满通达般若波罗蜜多，不能入于般若波罗蜜多的瑜伽，不能圆满般若波罗蜜多，以及不能成就一切种智。其中，不能圆满通达，是指在以信行地听闻，以及以思慧圆满通达词句和意义方面，不能圆满通达。不能入于瑜伽，是指在初地以见道的清净法界，不能入于瑜伽。不能圆满，是指从二地到十地，以修道断除不顺品，以及对于般若波罗蜜多的意义，从高地到更高地广大证悟方面，不能圆满。不能成就一切种智，是指在佛地成就一切种智方面，不能获得成就的过失。同样地，十二处、十八界、由聚集而生的缘所生的六种感受、地水等六界、十二缘起支、六度、十八空、三十七菩提分法、四圣谛、四禅、四无量、四无色定、八解脱、九次第定、三解脱门、六神通、诸禅定、诸陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、佛的法
English
Now, if a Bodhisattva-Mahasattva abides in things such as form and engages in manifest conceptualization, four kinds of faults will appear: not fully comprehending the Prajnaparamita, not entering into the yoga of the Prajnaparamita, not perfecting the Prajnaparamita, and not attaining all-knowingness. Among these, not fully comprehending means not fully comprehending in terms of hearing in the stage of practice through faith, and in terms of fully comprehending words and meanings through the wisdom of thought. Not entering into yoga means that in the first bhumi, one cannot enter into yoga through the path of seeing the pure Dharmadhatu. Not perfecting means that from the second to the tenth bhumis, one cannot perfect the abandonment of unfavorable factors through the path of cultivation, and the vast realization of the meaning of the Prajnaparamita from higher to higher levels. Not attaining all-knowingness means the fault of not attaining the accomplishment of achieving all-knowingness in the Buddha-bhumi. Similarly, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the six feelings born from the conditions of aggregation, the six elements of earth, water, etc., the twelve links of dependent origination, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, the various samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the Buddha's qualities
Chinese
十八部不共之法，以及入流等四果，和自菩提，一切智智，道相智智，一切相智智，真如，无错谬真如，非异真如，法性，法界，法住性，法无过性，乃至到达真实边际之间的世间和出世间一切以名言所说之法，也都要结合起来。如是宣说了不住之修行后，在其后将要宣说无所执着之修行。此无所执着之修行也以三种方式来宣说，即法无所执着，相无所执着，以及识无所执着。对此，那是为了什么缘故呢？世尊。 如此色并非可以执取，色之不可执取者，也因自性空之故而非色，从那里开始，到安住于三摩地之坛城的菩萨摩诃萨将成为一切相智，一切相智也因内空性乃至无事物自性空性之故而不可执取为止，这是在宣说法无所执着的修行。对此，那是为了什么缘故呢？世尊，如此色并非可以执取，这是因为在胜义谛中，色的事物没有成立，所以不可执取。如是宣说后，有些人如此思量，认为遍计所执之色在胜义谛中没有成立，所以不可执取，但是为了遣除认为遍计所执之色不可执取的体性，完全成立之色是存在的这种想法，所以宣说了色之不可执取者，也因自性空之故而非色。所谓完全成立之色，也只是在世俗中以名称的假立和言说而已，并非事物存在。
English
The eighteen unshared dharmas, as well as the four fruits such as stream-enterer, and self-awakening, the knowledge of all things, the knowledge of the aspects of the path, the knowledge of all aspects, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, the faultless nature of dharma, and even all worldly and transworldly dharmas spoken of by name up to the limit of reality, should also be combined. Having thus explained the practice of non-abiding, the practice of non-grasping will be explained thereafter. This practice of non-grasping is also explained in three ways: non-grasping of dharma, non-grasping of signs, and non-grasping of consciousness. Why is that? Oh Blessed One, Thus, form is not something to be grasped. That which is not grasped by form is not form because of its emptiness of inherent nature. From there, the bodhisattva mahasattva who practices in the mandala of samadhi will become all-knowing. That all-knowing is also not grasped because of the emptiness of the inherent nature of things from the emptiness of the inner nature. This is the explanation of the practice of non-grasping of dharma. Why is that? Oh Blessed One, thus form is not something to be grasped, because in the ultimate truth, the entity of form is not established, so it cannot be grasped. After saying that, some people think that the form of imputation is not established in the ultimate truth, so it cannot be grasped. However, in order to dispel the idea that the nature of the form of imputation that cannot be grasped, the completely established form exists, it is said that the form that cannot be grasped is not form because of its emptiness of inherent nature. The so-called completely established form is only a designation and expression in conventional terms, and it is not an existing thing.
Tibetan
ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་གཟུང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུལ་དུ་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་གོང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆིས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད
Chinese
诺，是这个意思。同样，乃至一切种智之间，对于世间和出世间的一切法也都要这样运用。世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应当这样对一切法完全观为空性。无论如何，对于任何法，心都不散乱，就这样完全观修。这被称为简略地显示了成立无所执的意义，即显示了对于任何法都不执为实有，也不分别的 三摩地应当修习。世尊，这就是菩萨摩诃萨的三摩地坛城，名为不执一切法等等。这是显示了成立不执一切法的三摩地的自性和功德，称为三摩地坛城，是因为它是三摩地等的心要。广大，是因为证悟了人与法二无我，并且圆满了自他之利。殊胜，是因为在其之上没有更殊胜的。无等，是因为没有与其相似的。确定无等，是因为是必定获得无上圆满菩提之因。一切声闻和独觉所不能夺，是因为不会被声闻和独觉所驳倒。与他们不共，是因为声闻和独觉没有这样的三摩地。修习此三摩地坛城的菩萨摩诃萨，将证得一切种智，这是显示了修习此三摩地的菩萨们将获得如来果位的利益。而这（一切种智）也是从内空性等等开始，在胜义中，一切种智也是不执著的。
English
No, that is the meaning. Similarly, up to the state of omniscience, all phenomena, both mundane and supramundane, should also be applied in this way. O Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should thus completely contemplate all phenomena as being empty of inherent existence. In any case, the mind should not wander to any phenomenon, and thus it should be completely contemplated. This is said to be a concise explanation of establishing non-apprehension, that is, it shows that one should cultivate the samadhi of not grasping any phenomenon as real and not discriminating. O Bhagavan, this is the mandala of samadhi of the Bodhisattva Mahasattva, called non-apprehension of all phenomena, and so on. This shows the nature and qualities of the samadhi that establishes non-apprehension of all phenomena, and it is called the mandala of samadhi because it is the essence of all samadhis. Vast, because it realizes the selflessness of both person and phenomena, and perfects the benefit of oneself and others. Excellent, because there is nothing more excellent than it. Unequaled, because there is nothing like it. Certainly unequaled, because it is the cause for definitely attaining the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Not stolen by all Shravakas and Pratyekabuddhas, because it will not be refuted by Shravakas and Pratyekabuddhas. Not shared with them, because Shravakas and Pratyekabuddhas do not have such a samadhi. The Bodhisattva Mahasattva who practices this mandala of samadhi will become omniscient, which shows the benefit that Bodhisattvas who practice this samadhi will attain the state of the Tathagata. And this (omniscience) also begins with inner emptiness, etc., in the ultimate sense, even omniscience is non-apprehending.