Tibetan
་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་སྒྲ་ལ་བདག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་ཞིང་གྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། མི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནོར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནོར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔྱིད་ཚ་བའི་དུས་ན་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆུར་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་ནང་ན་སྣང་བའི་ཟླ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཟླ་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དབེན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་ མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ
Chinese
之所以这样，是因为它看起来是那样的。所谓如回声，就像声音从不是发出声音的基础中产生，声音不属于自身一样，一切法也是从不是真实中显现和发出的缘故。所谓如眼花，就像不是人和物的东西，却错误地看到显现为人等事物一样，一切法也是从不是如其所显现的事物中错误地被看到的缘故。所谓如影像，就像不是色法的实体，却显现为色法的形象，那不是真实的色法一样，一切法也是因为不是如其所显现的事物而存在的缘故。所谓如阳焰，就像在春季炎热的时候，阳焰的自性不是水，却错误地显现为水一样，一切法也是从不是如其所显现的自性中，显现为似乎事物存在一样。所谓如水中月，就像在水中显现的月亮不是真实的，却显现为是真实的月亮一样，一切法也是虽然不是如其所显现的事物那样真实存在，却显现为真实存在一样。所谓如幻化，就像通过幻化者的心力，幻化出的各种事物不是真实存在，却显现出来一样，一切法也是从不是外在的事物存在，而是由于心识的迷惑而显现的缘故。世尊，我没有发现也没有如实见到远离的增长和减少。从“世尊，没有完全清净的名称，也没有住处，没有终结，没有加持”开始，到“这是为什么呢？因为没有那个名称。因此，那个名称没有住处，没有终结，没有加持”为止，实际上，一切法都是空性的，寂静的，无生的，无灭的，无起的，无显现的，无染污的，无清净的。经中说，对于事物和名称进行增益和诽谤。
English
It is because it appears that way. The so-called echo is like the sound arising from something that is not the basis of producing sound, and the sound does not belong to itself. Similarly, all phenomena appear and sound from what is not true. The so-called mirage is like mistakenly seeing something that is not a person or thing as appearing as a person or other things. Similarly, all phenomena are mistakenly seen from what is not the thing as it appears. The so-called reflection is like the appearance of the form of an object that is not the substance of form, which is not the true form. Similarly, all phenomena are not existent as they appear. The so-called mirage is like the appearance of a mirage in the hot season of spring, which is not water by nature but is mistaken for water. Similarly, all phenomena are not existent in their nature as they appear, but appear as if things exist. The so-called moon in water is like the moon appearing in water, which is not true, but appears as if it were the true moon. Similarly, all phenomena are not truly existent as they appear, but appear as if they were truly existent. The so-called emanation is like the various emanations that appear through the power of the mind of the emanator, which are not truly existent. Similarly, all phenomena appear through the power of the mind's delusion, not from the existence of external objects. "Bhagavan, I have not perceived or truly seen the increase or decrease of emptiness." From "Bhagavan, there is no name that is completely purified, no dwelling place, no end, no blessing," to "Why is that? Because there is no name. Therefore, that name has no dwelling place, no end, no blessing," in reality, all phenomena are empty, peaceful, unborn, unceasing, unarisen, unmanifest, undefiled, and unpurified. The sutra says that one should not impute or denigrate things and names.
Tibetan
་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་བཅོས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཟླས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་འགྲུབ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའམ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ
Chinese
这是为了阐述远离执着和诽谤两种极端的修行。其中，所谓“寂静”是因为远离了能取和所取。所谓“寂静”是因为自性涅槃。所谓“无生”是因为不是由因和缘所生。所谓“无灭”是因为本来就没有产生。所谓“无出”是因为不是从无因而生。所谓“无造作”是因为胜义中事物并非真实存在，所以没有必要进行改造和修饰。所谓“无有烦恼”是因为，能成为烦恼之因的事物以及烦恼本身，在胜义中都不存在。所谓“无有清净”是因为，如果存在烦恼，那么与之相对的清净也会成立，但因为没有烦恼，所以清净也不会成立。世尊，我没有发现法界的增长和减少，也没有如实地见到。乃至世尊，无过失法的名称也不存在，没有终结，没有加持。这是什么原因呢？因为名称不存在，所以名称不存在，没有终结，没有加持。直到这里，都是为了阐述远离对法界、真如、真实之边、法性、无过失法的事物和名称进行执着和诽谤两种极端的修行。其中，所谓“法界”是因为它是获得如来十力、四无畏、十八不共佛法等功德的因或基础。所谓“真如”是因为完全清净的自性不会改变，并且恒常如此存在。所谓“真实之边”是因为如实地达到圆满的究竟。所谓“法性”是因为无论它们在世间出现与否，诸法的法性本来就是如此存在的。
English
This is to explain the practice of being free from the two extremes of attachment and slander. Among them, the so-called "seclusion" is because it is separate from the grasped and the grasper. The so-called "peace" is because it is naturally nirvana. The so-called "unborn" is because it is not born from cause and condition. The so-called "unextinguished" is because it is inherently unborn. The so-called "unoriginated" is because it does not originate from a causeless cause. The so-called "unfabricated" is because things are not truly existent in the ultimate sense, so there is no need to transform or decorate them. The so-called "without afflictions" is because, the things that can become the cause of afflictions and the afflictions themselves do not exist in the ultimate sense. The so-called "without purification" is because, if there are afflictions, then the corresponding purification will also be established, but because there are no afflictions, purification will not be established either. World Honored One, I have not found the increase or decrease of the Dharma realm, nor have I truly seen it. Even, World Honored One, the name of the faultless Dharma does not exist, there is no end, there is no blessing. What is the reason for this? Because the name does not exist, so the name does not exist, there is no end, there is no blessing. Up to here, it is to explain the practice of being free from the two extremes of attachment and slander towards the things and names of the Dharma realm, Suchness, the Real End, the Nature of Dharma, and the Faultless Dharma. Among them, the so-called "Dharma realm" is because it is the cause or basis for obtaining the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, and other merits. The so-called "Suchness" is because the completely pure nature does not change and always remains as it is. The so-called "Real End" is because it truly reaches the ultimate perfection. The so-called "Nature of Dharma" is because whether they appear in the world or not, the Dharma nature of all phenomena is inherently so.
Tibetan
་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པས་སྐབས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདག་གིས་འདས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུས་མ་བགྱིས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས། གནས་པ་མ་མཆིས། འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིད་སྐྱེ་འགག་དང་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲི
Chinese
如同那般，因为安住于空性之自性。名为“法无过失”者，从初地以上证悟真如，进入菩萨之无过失，必定成就无上菩提，且圆满不退转之故。世尊，我未曾了知善与非善之法的增长与衰减，未曾如实随见，从“世尊，过去、未来、现在所生之诸法之名亦无住处，无尽头，无加持”至“彼为何故？因名不存在，如是则名无住处，无尽头，无加持”之间，乃是对于善与非善之法，以及世间与出世间之法，有为与无为之法，有漏与无漏之法，过去、未来、现在所生之诸法，开示远离增益与诽谤二边的实证。善与非善等以名言所说之诸法之体性，将于下文正文中详细阐述，故此处不作解释。世尊，我从“过去不存在，未来不存在，现在所生不存在”至“何为无为？即无生、无住、无灭者”之间，乃是开示无为之体性，无为是超越三时，无生灭与安住之义。世尊，我未曾了知世尊之增长与衰减，未曾如实随见，此乃开示对于世尊释迦牟尼佛本身，远离有实与无实之增益与诽谤二边的实证。世尊，我未曾了知东方世界如恒河沙数之如来应供正等觉佛陀，以及声闻僧众和菩萨众之增长与衰
English
Like that, because it abides in the nature of emptiness. That which is called "Dharma without fault" is because, from the first ground onwards, one realizes suchness, enters the faultlessness of a Bodhisattva, will definitely attain unsurpassed Bodhi, and is completely irreversible. "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of virtuous and non-virtuous dharmas, nor have I truly seen them accordingly," from "Bhagavan, the names of the past, future, and presently arising dharmas also have no abiding place, no end, no blessing" to "Why is that? Because the name does not exist, thus the name has no abiding place, no end, no blessing," is to show the realization that is free from the two extremes of superimposition and denigration regarding virtuous and non-virtuous dharmas, as well as worldly and transworldly dharmas, conditioned and unconditioned dharmas, defiled and undefiled dharmas, and past, future, and presently arising dharmas. The characteristics of virtuous and non-virtuous dharmas, etc., which are spoken of by name, will be explained in detail in the text below, so they are not explained here. "Bhagavan, I have not perceived the past, the future, and the present arising," from "What is unconditioned? That which has no birth, no abiding, no destruction," is to show the characteristics of the unconditioned, which is beyond the three times and has no birth, cessation, or abiding. "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of the Bhagavan, nor have I truly seen them accordingly," is to show the realization that is free from the two extremes of superimposition and denigration regarding the existence and non-existence of the Bhagavan Shakyamuni himself. "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, along with the Sangha of Hearers and the Bodhisattvas, in the world realms of the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges,