Tibetan
་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རེག་པ་དྲུག་དང༌། ཚོར་བ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། ད་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མ་རིག་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒ་ཤིའི་འགག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཞིན་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏི་མུག་གི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་བ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་ པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གཟུགས་བདག་ཡིན། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བདག་ལ་གཟུགས་གནས། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཞེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་པ་དེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་གྱུར་བ་དེ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་དང༌། དུས་གསུམ་ལ་སྦྱར་ན། དྲུག་ཅུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང༌། ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བས་དུས་གསུམ་དང་མི་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས། བདག་གི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་པོའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང
Chinese
如是宣说。如对色法宣说远离二边的证成，同样对受等以下一切也应如此应用。其中，世尊，我未见色之增长与衰减，未如实随观，从“世尊，识之名亦无住，无尽，无加持”至“彼为何故？名不存在故，如是名无住，无尽，无加持”之间，是显示了五蕴的增长、衰减、住与不住的远离二边的证成。世尊，我未见眼之增长与衰减，未如实随观，从“世尊，意之识之名亦无住，无尽，无加持”至“彼为何故？名不存在故，如是名无住，无尽，无加持”之间，是显示了十二处与十八界的实物与名，远离于二边分别的证成。世尊，我未见眼之和合触之增长与衰减，未如实随观，从“世尊，意之和合触之缘所生受之名亦无住，无尽，无加持”至“彼为何故？名不存在故，如是名无住，无尽，无加持”之间，是显示了六触与六受的实物与名，远离于增益与诽谤的二边的证成。世尊，我未见地界之增长与衰减，未如实随观，从“世尊，识界之名亦无住，无尽，无加持”至“彼为何故？名不存在故，如是名无住，无尽，无加持
English
As explained. Just as the establishment of being free from the two extremes has been explained for form, so too, it should be applied to all the subsequent ones, such as feeling. In this regard, from "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of form, nor have I truly followed it," to "Bhagavan, the name of consciousness also does not abide, does not end, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not abide, does not end, and is not blessed," this shows the establishment of being free from the two extremes of the increase, decrease, abiding, and non-abiding of the five aggregates. From "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of the eye, nor do I truly follow it," to "Bhagavan, the name of the consciousness of mind also does not abide, does not end, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not abide, does not end, and is not blessed," this shows the establishment of the twelve sources and the eighteen elements, the reality and name, being free from the two extremes of conceptualization. From "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of the contact that arises from the meeting of the eye, nor do I truly follow it," to "Bhagavan, the name of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the meeting of the mind also does not abide, does not end, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not abide, does not end, and is not blessed," this shows the establishment of the six contacts and the reality and name of the six feelings, being free from the two extremes of superimposition and denigration. From "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of the earth element, nor have I truly followed it," to "Bhagavan, the name of the element of consciousness also does not abide, does not end, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not abide, does not end, and is not blessed.
Chinese
哦，從此句到「之間」，是闡述遠離對地界等六界之事物，以及對名稱的增益和損減的兩種極端的證成。世尊，我沒有發現無明的增長和衰退，也沒有真正地如實見到，從此句到「世尊，老死的止息之名也不存在，沒有窮盡，沒有加持，這是為了什麼呢？因為沒有這個名稱。這樣的話，這個名稱就不存在，沒有窮盡，沒有加持。」之間，是闡述無明等十二緣起支按順序生起，以及與順序相違的事物，遠離對名稱的增益和損減的兩種極端的證成。世尊，我沒有發現貪欲的增長和衰退，也沒有真正地如實見到，從此句到「世尊，愚癡之名也不存在，沒有窮盡，沒有加持，這是為了什麼呢？因為沒有這個名稱。這樣的話，這個名稱就不存在，沒有窮盡，沒有加持。」之間，是闡述貪欲、嗔恨、愚癡三者的事物，遠離對名稱的增益和損減的兩種極端的證成。世尊，我沒有發現六十二種見解的增長和衰退，也沒有真正地如實見到，從此句到「世尊，見解之名的也不存在，沒有窮盡，沒有加持，這是為了什麼呢？因為沒有這個名稱。這樣的話，這個名稱就不存在，沒有窮盡，沒有加持。」之間，是闡述六十二種見解的事物，遠離對名稱的增益和損減的兩種極端的證成。六十二種見解是：色是我，我是有色的，色在我之中，我在色之中，這樣以我為主的四種觀點，感受、想、行、識、蘊上
English
O, from this sentence to "in between," it explains the proof of being free from the two extremes of adding and subtracting names to the objects of the six realms such as the earth realm. World-Honored One, I have not found the increase and decrease of ignorance, nor have I truly seen it as it is. From this sentence to "World-Honored One, the name of the cessation of old age and death also does not exist, there is no end, there is no blessing. Why is that? Because there is no such name. In that case, this name does not exist, there is no end, there is no blessing," it explains the proof of the twelve links of dependent origination, such as ignorance, arising in order, and things that contradict the order, being free from the two extremes of adding and subtracting names. World-Honored One, I have not found the increase and decrease of desire, nor have I truly seen it as it is. From this sentence to "World-Honored One, the name of delusion also does not exist, there is no end, there is no blessing. Why is that? Because there is no such name. In that case, this name does not exist, there is no end, there is no blessing," it explains the proof of the objects of the three: desire, hatred, and delusion, being free from the two extremes of adding and subtracting names. World-Honored One, I have not found the increase and decrease of the sixty-two views, nor have I truly seen it as it is. From this sentence to "World-Honored One, the name of the view also does not exist, there is no end, there is no blessing. Why is that? Because there is no such name. In that case, this name does not exist, there is no end, there is no blessing," it explains the proof of the objects of the sixty-two views, being free from the two extremes of adding and subtracting names. The sixty-two views are: form is self, self possesses form, form abides in self, self abides in form, these four views that take self as the main point, on feeling, perception, volition, consciousness, and aggregates.
Chinese
先前也應當如此配合。這樣，將五蘊視為我的四種方式相配合，變成二十種。將這二十種與過去、未來、現在三時相配合，變成六十種。在六十種之上，加上邪見和執取見兩種，就變成六十二種。邪見和執取見不認為有前世後世，也不認為有善惡業的苦樂果報，所以不與三時相配合。世尊，我沒有發現我的增長和衰減，也沒有如實地見到，從這句話開始，直到世尊，能見者的名字也不存在，沒有邊際，沒有加持。這是為了什麼呢？因為沒有這個名字。這樣，這個名字就不存在，沒有邊際，沒有加持。這之間，揭示了遠離外道所安立的十三種我的實體和對名字進行增益和損減的兩種邊見的證成。他們揭示了遠離對成為輪迴之因的煩惱方面的法進行增益和損減的兩種邊見的證成。世尊，我沒有發現布施波羅蜜多的增長和衰減，也沒有如實地見到，從這句話開始，直到世尊，布施波羅蜜多的名字也不存在，沒有邊際，沒有加持。這是為了什麼呢？因為沒有這個名字。這樣，這個名字就不存在，沒有邊際，沒有加持。這之間，揭示了遠離對布施等六波羅蜜多的實體和對名字進行增益和損減的兩種邊見的證成。世尊，我沒有發現內空性的增長和衰減，也沒有如實地見到，從這句話開始，直到世尊，無實體自性空性的名字也不存在，沒有邊際，沒有加持。這是為了什麼呢？因為沒有這個名字。這樣，這個名
English
It should be applied in the same way as before. Thus, when the four ways of viewing the five aggregates as self are combined, they become twenty. When these twenty are combined with the past, future, and present, the three times, they become sixty. On top of these sixty, when the two views of wrong view and clinging view are added, they become sixty-two. The two views of wrong view and clinging view do not believe in past and future lives, nor do they believe in the pleasant and unpleasant results of good and bad actions, so they are not combined with the three times. World-Honored One, I have not perceived the increase or decrease of self, nor have I truly seen it, from this statement onwards, until World-Honored One, the name of the seer does not exist, there is no limit, there is no blessing. Why is this? Because there is no name. Thus, this name does not exist, there is no limit, there is no blessing. In between, it reveals the proof of being free from the two extremes of imputation and denigration of the thirteen kinds of self-entities established by the heretics and names. They reveal the proof of being free from the two extremes of imputation and denigration of the dharmas belonging to the side of afflictions that have become the cause of samsara. World-Honored One, I have not perceived the increase or decrease of the perfection of generosity, nor have I truly seen it, from this statement onwards, until World-Honored One, the name of the perfection of wisdom does not exist, there is no limit, there is no blessing. Why is this? Because there is no name. Thus, this name does not exist, there is no limit, there is no blessing. In between, it reveals the proof of being free from the two extremes of imputation and denigration of the entities of the six perfections, such as generosity, and names. World-Honored One, I have not perceived the increase or decrease of inner emptiness, nor have I truly seen it, from this statement onwards, until World-Honored One, the name of emptiness, the nature of non-entity, does not exist, there is no limit, there is no blessing. Why is this? Because there is no name. Thus, this name