Tibetan
་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་མེད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་སྣང་བའི་རིགས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་བྱས་པ་རྣམས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་མིང་ནི་སྒྱུ་ མ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་དང་མཚན་མར་བརྟགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་གོང་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས། ཉན་ཐོས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དངོས་ པོར་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཛམྦུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་ལས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཛམྦུའི་གླིང་འདི་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གང་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆ་ཤས་དང༌། དཔེ་དང་ཟླ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ག་ཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཉིན་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ཙམ་པ་དེས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ
Chinese
是说，就胜义谛而言，事物并非真实存在。有些人会这样认为：菩萨和色等事物，如果像这样自性空无，就像兔角一样，是无法显现的。但色等事物并非如此。对此，就像“色如幻”等所说的，用幻术作比喻，幻术师变出的马和大象等，虽然并非真实具有马和大象等的自性，但却显现为马和大象等的形象，是这个意思。像这样行持的菩萨摩诃萨，对于任何法都不见有真实的生起，等等，就像前面所说的次第，如果了知一切法如幻，那么对于有为法和无为法，就不会产生生灭等的概念。为什么呢？因为一切法的各个名称都是幻，那些分别念并非是立即产生的真实名称，而是通过遍计所执而安立为名言，等等，以此显示不见真实的理由。也就是说，诸法各自的名和相的分别，并非真实存在，而是由各个愚童一时随意安立的名和假名而已，并非是胜义谛中存在的。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，会这样完全了知：就像“所谓菩萨，仅仅是名称而已”等等，是为了阐明上述意义而宣说的。舍利子，例如，就像“我、我”这个词只是名言而已，但如果如实地进行彻底的观察，就无法找到所指。等等，这是说，外道所设想的各种“我”，就像声闻缘觉了悟无我一样，菩萨、菩提、佛陀和
English
That is to say, in terms of the ultimate truth, things are not proven to exist as real entities. Some might understand it this way: if Bodhisattvas and forms, etc., are empty of inherent existence in such a way that they are like rabbit horns, which cannot be seen, then forms, etc., are not like that. In response to this, examples of illusion are given, such as "form is like an illusion." The horses and elephants, etc., conjured by magicians are not inherently horses and elephants, etc., but they appear in the form of horses and elephants, etc.; that is the meaning. Bodhisattvas, great beings, who practice in this way do not see any dharma as truly arising, etc. As mentioned above, if one understands all dharmas to be like illusions, then one will not have concepts of arising and ceasing, etc., regarding conditioned and unconditioned dharmas. Why is that? Because the individual names of all dharmas are illusions; those discriminations are not true names that arise immediately, but are expressed as terms through complete imputation, etc. This shows the reason for not seeing truly. That is to say, the individual names and characteristics of dharmas are not truly existent, but are merely names and terms temporarily assigned by individual children; they are not existent in the ultimate sense. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he fully understands in this way: just as "the term Bodhisattva is merely a name," etc., is taught in order to clarify the aforementioned meaning. Sharadvatiputra, for example, just as the term "I, I" is merely a designation, but if one thoroughly examines it as it truly is, there is nothing to be found. Etc., this means that the various "selves" imagined by non-Buddhists are like the Shravakas and Pratyekabuddhas who realize no-self; Bodhisattvas, Bodhi, Buddhas, and
Chinese
是显示般若波罗蜜多在胜义中不可见。同样，对于色和受等其他法，也应各自相应地运用。如此，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，除了如来之智慧外，以无所缘之空性摄持，胜过所有声闻和独觉之智慧，如是了悟空性。以无所缘之门行于般若波罗蜜多，则显示能获得殊胜智慧之利益。因为世间众生以及声闻和独觉之智慧，缘于对实有的执着。菩萨的智慧了悟无实有和无相，因此胜过他们。舍利子，假设此赡部洲充满像舍利子和目犍连一样的比丘，等等，这是清楚地显示了那位菩萨的殊胜智慧。在圣声闻中，没有比舍利子和目犍连更敏锐的智慧，假设赡部洲像芦苇丛等一样充满了这样的人，将他们所有的智慧加起来，也比不上菩萨行于般若波罗蜜多的智慧之一部分，用譬喻和比量等也无法比拟。为什么呢？舍利子，这是因为菩萨摩诃萨的智慧是为了使一切众生完全从痛苦中解脱而安住，而声闻和独觉的智慧则不是这样。这是显示了能成为殊胜智慧的理由。因为声闻和独觉专注于自己的利益，而菩萨专注于众生的利益，因此有差别。舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，在一日中所修习的智慧有多少，就能胜过所有声闻和独觉的智慧。
English
It shows that Prajñāpāramitā is invisible in the ultimate sense. Similarly, for other dharmas such as form and feeling, they should also be applied accordingly. Thus, a Bodhisattva-Mahāsattva who practices Prajñāpāramitā, except for the wisdom of the Tathāgata, overcomes all the wisdom of Śrāvakas and Pratyekabuddhas by holding on to the emptiness of no object. Thus, realizing emptiness, if one practices Prajñāpāramitā through the gate of no object, it shows the benefit of obtaining special wisdom. Because the wisdom of worldly beings and Śrāvakas and Pratyekabuddhas is based on attachment to reality. The wisdom of that Bodhisattva realizes no reality and no characteristics, so it overcomes them. Sharadvatiputra, suppose this Jambudvipa is full of monks like Sharadvatiputra and Maudgalyāyana, etc., this clearly shows the special wisdom of that Bodhisattva. Among the noble Śrāvakas, there is no sharper wisdom than Śāriputra and Maudgalyāyana, suppose Jambudvipa is filled with such people like a reed forest, etc., adding up all their wisdom is not comparable to a part of the wisdom of a Bodhisattva practicing Prajñāpāramitā, and cannot be compared by metaphors and analogies, etc. Why? Sharadvatiputra, this is because the wisdom of Bodhisattva-Mahāsattvas abides for the sake of completely liberating all sentient beings from suffering, but the wisdom of Śrāvakas and Pratyekabuddhas is not like that. This shows the reason for becoming special wisdom. Because Śrāvakas and Pratyekabuddhas focus on their own benefit, while Bodhisattvas focus on the benefit of sentient beings, so there is a difference. Sharadvatiputra, in addition, how much wisdom a Bodhisattva-Mahāsattva who practices Prajñāpāramitā cultivates in one day can overcome the wisdom of all Śrāvakas and Pratyekabuddhas.
Tibetan
་གྱིས་མནན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལས་བླངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླངས་ནས་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པར་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ཞུས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌།
Chinese
以“压制而住”等语句，显示了胜过前者的智慧。同样，东方向等所有方向都应类推。以“舍利子请问”等语句，舍利子安住于胜义谛之理，为了回答提问的疑惑，世尊以世俗谛的道理，显示菩萨的广大发心后，为了显示特别殊胜，以“舍利子，你怎么想”等语句，虽然在胜义谛上没有差别，但在世俗谛上，以昔日愿力的力量，生起广大发心而有差别，显示了这一点。那么，广大的发心是什么呢？就是“我以通达道的相状来利益一切众生，使一切法以一切相状现证圆满成佛，使一切众生完全从痛苦中解脱”等语句。舍利子，例如，像昆虫中的萤火虫一样，以萤火虫为例说明声闻和独觉，以太阳的轮圆为例说明菩萨，从而显示了发心和行为广大与否的差别。如是宣说之后，具寿舍利子对世尊如此说道，为了消除听法眷属的疑惑，请问了安住于超越声闻和独觉之地的状态，获得不退转地的状态，以及安住于完全修习菩提道的状态这三种状态。其中，以“超越声闻和独觉之地”等语句，请问了安住于超越声闻和独觉之地的状态。以“获得不退转菩萨之地”等语句，请问了安住于不退转地的状态。以“修习菩萨道”等语句，请问了安住于完全修习菩提道的状态。其中，从“发起最初发心”到“获得不退转菩萨之地”之间，说明了超越声闻和独觉之地，安住于不退转地，
English
With phrases such as "subduing and abiding," it shows the wisdom that surpasses the previous one. Similarly, all directions, starting with the east, should be applied analogously. With phrases such as "Sharadvatiputra asked," Shariputra, abiding in the ultimate truth, in order to answer the questions of doubt, the Blessed One, in the manner of conventional truth, showed the vast aspiration of the Bodhisattva. In order to show the particularly excellent, with phrases such as "Sharadvatiputra, what do you think?" although there is no difference in the ultimate truth, in the conventional truth, by the power of past aspirations, generating vast aspiration, there is a difference, showing this point. So, what is the vast aspiration? It is phrases such as "I will use the knowledge of the aspects of the path to benefit all sentient beings, and make all phenomena manifest, perfectly complete, and become enlightened in all aspects, and completely liberate all sentient beings from suffering." Sharadvatiputra, for example, like a firefly among insects, the example of fireflies is taken to illustrate the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the example of the sun's orb is taken to illustrate the Bodhisattvas, thereby showing the difference between the vastness and smallness of aspiration and conduct. After saying this, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One, in order to dispel the doubts of the Dharma-listening assembly, he asked about the state of abiding beyond the grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas, the state of obtaining the irreversible ground, and the state of abiding in the complete practice of the Bodhi path, these three states. Among them, with the phrase "transcending the grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas," he asked about the state of abiding beyond the grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas. With the phrase "obtaining the irreversible Bodhisattva ground," he asked about the state of abiding in the irreversible ground. With the phrase "practicing the Bodhisattva path," he asked about the state of abiding in the complete practice of the Bodhi path. Among them, from "generating the initial mind" to "obtaining the irreversible Bodhisattva ground," it explains transcending the grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas, abiding in the irreversible ground,