Tibetan
གས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་ དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་མན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཡོད་པ་ལ་ནི་བལྟར་སྣང་ཞིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་བལྟར་མི་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་རྒྱུས་མཐོ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་རུང་བ་རྣམས་སོ། །ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་བཟོའི་གནས་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བར་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིས་སུ་ངེས་པ་རྣམས་སོ། །མ་ངེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཁར་ལས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲིབ་ པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱ་བོའི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའོ། །སློབ་པའི་ཆོས་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་སྨོས་བའི་ཆོས་རྣམས་ ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བ
Chinese
漏泄，即生起烦恼之处。无漏泄是地、到彼岸、涅槃等，即不生烦恼之处。那些到彼岸如前。名为善法和不善法，善是不贪、不痴、不嗔等。不善是贪嗔等。名为世间法和出世间法，从随信行地以下是世间法。从初地以上到佛地之间是出世间法。名为有色法和无色法，有色法是可见且有障碍的。无色法是不可见且无障碍的。名为可授记和不可授记，可授记是指以不贪、不嗔、不痴之心布施、持戒等，以此因缘将获得天界和巨大受用等，可以授记的。不可授记是指学习工巧和音乐等，其果报是乐是苦不一定的。名为决定和不决定，决定是指声闻、独觉、菩萨的种姓是决定的。不决定是指取决于善知识和恶友。名为生起和不生起，生起是指从三界生起的自性，如入流等声闻的果位，以及初地等菩萨的地，菩提分和到彼岸等成为获得涅槃之因的。不生起是指与此相反，成为轮回之因的法。名为衰损之性和殊胜之性，衰损之性的法是所知和烦恼障。殊胜之法是
English
Leakage, which is where afflictions arise. Non-leakage is the ground, going to the other shore, Nirvana, etc., which is where afflictions do not arise. Those going to the other shore are as before. Called virtuous and non-virtuous dharmas, virtuous is non-attachment, non-ignorance, non-anger, etc. Non-virtuous is attachment, anger, etc. Called worldly and transmundane dharmas, from the stage of following faith downwards are worldly dharmas. From the first ground upwards to the Buddha ground are transmundane dharmas. Called form dharmas and formless dharmas, form dharmas are visible and obstructive. Formless dharmas are invisible and non-obstructive. Called predictable and unpredictable, predictable refers to giving alms, keeping precepts, etc. with a mind free from attachment, anger, and ignorance, and by this cause one will obtain heaven and great enjoyment, etc., which can be predicted. Unpredictable refers to learning crafts and music, etc., the result of which is uncertain whether it will be happiness or suffering. Called definite and indefinite, definite refers to the definite lineage of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. Indefinite refers to those who depend on good spiritual friends and evil friends. Called arising and non-arising, arising refers to the nature arising from the three realms, such as the fruits of Shravakas such as entering the stream, and the grounds of Bodhisattvas such as the first ground, the limbs of enlightenment, and going to the other shore, etc., which become the cause of attaining Nirvana. Non-arising refers to the opposite of this, dharmas that become the cause of Samsara. Called the nature of decline and the nature of excellence, the dharma of the nature of decline is what is to be known and the obscuration of afflictions. The excellent dharma is
Chinese
是这二种障碍的对治品。所谓“凡夫之法与圣者之法”，凡夫之法是指于无常执常，于痛苦执乐，于不净执净，于无我执我等颠倒行持。圣者之法与此相反，即视无常、痛苦、无我、不净等。所谓“有学之法与无学之法”，有学之法是指从入流果到不还果之间的法。无学之法是指阿罗汉果的法。所谓“声闻与独觉之法”，声闻之法是指通过四圣谛之门而入等。独觉之法是指通过了悟缘起之门而入等。所谓“菩萨之法与佛之法”，菩萨之法是指从胜解行地到十地之间的菩萨行持。佛之法是指其果，属于佛地的五种智慧、十力、四无畏等。所谓“欲达一切法之彼岸”，这是对之前所说一切法的简要概括。总之，如前所述，欲如实通达一切法在世俗谛和胜义谛中的体性，并欲达究竟，则应修学般若波罗蜜多，此应适用于一切情况。所谓“欲彻知过去、未来及现在一切诸法之真如”等，是指十地菩萨为了获得通达上述诸法胜义谛体性的功德，而应修学般若波罗蜜多。胜义谛的体性即是真如、不生和真实之边际。所谓“欲达彼等之究竟”即是此意。所谓“欲先于一切声闻与独觉”是指地
English
Those are the antidotes to those two obscurations. As for "the dharmas of ordinary beings and the dharmas of noble ones," the dharmas of ordinary beings are those who act perversely, such as clinging to permanence in impermanence, clinging to happiness in suffering, clinging to purity in impurity, and clinging to self in selflessness. The dharmas of noble ones are the opposite of that, namely, viewing impermanence, suffering, selflessness, impurity, and so on. As for "the dharmas of learners and the dharmas of non-learners," the dharmas of learners are the dharmas from stream-enterer to non-returner. The non-learner is the dharma of the fruit of arhatship. As for "the dharmas of hearers and solitary buddhas," the dharmas of hearers are entering through the door of the four noble truths and so on. The dharmas of solitary buddhas are entering through the door of realizing dependent origination and so on. As for "the dharmas of bodhisattvas and the dharmas of buddhas," the dharmas of bodhisattvas are the practices of bodhisattvas from the ground of adhimukticarya to the tenth ground. The dharmas of buddhas are the result of that, belonging to the ground of buddhahood, the five wisdoms, the ten powers, the four fearlessnesses, and so on. "Wishing to reach the other shore of all dharmas" means that all the dharmas mentioned earlier are shown in brief. In short, wishing to truly realize the nature of all the dharmas mentioned above in conventional and ultimate truth, and wishing to reach the end, one should train in the prajnaparamita, which should be applied to all situations. "Wishing to comprehend the suchness of all past, future, and present dharmas" and so on, indicates that the bodhisattvas of the ten grounds should train in the prajnaparamita in order to obtain the merit of realizing the nature of the ultimate truth of the dharmas mentioned above. The nature of the ultimate truth is also suchness, non-arising, and the ultimate limit of reality. The term "wishing to reach the end of those" is the meaning of that. "Wishing to go before all hearers and solitary buddhas" refers to the ground
Tibetan
ཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་ཞུགས་བར་འཕགས་ཏེ། གཙོ་བོར་གྱུར། དམ་པར་གྱུར། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པའི་མཐུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་གྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་མཐུ་མངའ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དར་ལས་ཆོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ནང་ན་མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ས་འོག་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་དུ་བསྐོར་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན
Chinese
处于十地的菩萨以智慧、威力、神通等超越所有声闻和独觉，成为首要、尊贵、殊胜者，被称为先行者。因此，想要获得如此功德，就应修学般若波罗蜜多，这是其含义。想要服侍所有佛陀世尊，指的是十地菩萨凭借其获得的威力和神通，能够在一刹那、片刻、瞬间对所有佛陀世尊进行无与伦比、不可思议的服侍。获得如此功德，是这句话的总结。想要成为所有佛陀世尊的内眷属，指的是十地菩萨距离成佛仅有一世之隔，对于一切智智的通达犹如利剑斩断丝绸般轻而易举，因此接近佛陀的眷属，被称为内眷属。这应与“想要获得如此功德”相联系。想要拥有众多眷属，指的是十地菩萨与佛陀无异，因此，帝释天、梵天等天神中具有强大威力和神通者，都会供养和尊敬他们，因为他们是值得供养和尊敬的对象。想要拥有如此众多的眷属，这是其含义。想要获得菩萨的眷属，指的是十地菩萨 是下地菩萨们围绕并尊敬的对象。获得如此功德，是这句话的总结。想要使所有施主的布施完全清净，指的是十地菩萨圆满了所有功德，因此成为福田。想要拥有对布施无有障碍的心，指的是十地菩萨对于圆满布施等波罗蜜多没有任何违逆之品，想要获得如此功德，这是其含义。布施一切众生。
English
Bodhisattvas abiding in the tenth ground surpass all Shravakas and Pratyekabuddhas in terms of wisdom, power, and miraculous abilities, becoming foremost, venerable, and supreme, and are called "preceders." Therefore, those who wish to attain such qualities should study the Prajnaparamita. This is its meaning. The phrase "wishing to serve all Buddhas, the Bhagavat" refers to the power and miraculous abilities of the tenth-ground Bodhisattvas, who can, in a single moment, instant, or short time, offer inconceivable and unsurpassed service to all Buddhas, the Bhagavat. "Attaining such qualities" is the summary of this statement. The phrase "wishing to become the inner circle of all Buddhas, the Bhagavat" refers to the fact that the tenth-ground Bodhisattvas are only one birth away from Buddhahood, and their understanding of all-knowing wisdom is as easy as cutting silk with a sharp sword. Therefore, they are close to the Buddha's retinue and are called the inner circle. This should be connected with "wishing to attain such qualities." The phrase "wishing to have many retinues" refers to the fact that the tenth-ground Bodhisattvas are similar to the Buddhas. Therefore, Indra, Brahma, and other deities with great power and miraculous abilities will worship and respect them because they are worthy of worship and respect. "Wishing to have such a large retinue" is its meaning. The phrase "wishing to obtain the retinue of Bodhisattvas" refers to the fact that the tenth-ground Bodhisattvas are the objects of circumambulation and respect by the Bodhisattvas of the lower grounds. "Attaining such qualities" is the summary of this statement. The phrase "wishing to purify all the offerings of all patrons" refers to the fact that the tenth-ground Bodhisattvas have perfected all qualities and have therefore become fields of merit. The phrase "wishing to have a mind without obstacles to giving" refers to the fact that the tenth-ground Bodhisattvas have no opposing factors to the perfection of generosity and other paramitas. "Wishing to attain such qualities" is its meaning. Giving to all sentient beings.