Tibetan
ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱི། མེད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་མཐོང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མདོའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་པས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་རིག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆུ་བོའི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འཇུག །ཅེས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མ་ལུས་ པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྟར་བདག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་ཕན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་གཞན་དབང་གིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་སྟེ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་བཞིན་དུ་དེས་སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམས་ལ་བྱིས་པས་རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བགྲོད་པའི་ལམ་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་དགག་པར་བྱེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བྱེད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ནི་མི་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བར་བྱ་བ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །དོན་དམ་པར་དགག་པ་བྱེད་དེ། བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྗེས་ སུ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་དེ་ལྟ་བུ་བློ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཏེ། དེས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཀུན་དུ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྩིག་སོགས་ལས། །སྟོན་པའི་སྒྲ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ནི། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་ཏེ་ཞར་ལ་འོངས་པ་སྤྲོས་པས་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སེང་གེ་ལ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་
Chinese
彼。于彼不见而说，非以无遮遣之理，如是，大慧菩萨应如幻如梦般，对一切法作如是开示，以见与不见之相故。于此，见之相为世俗，不见之相为胜义谛，此乃经之义。又，一切诸法于胜义中无生且一味，虽以现量于胜义中无自性，然于世俗中施设为现量等。是故，薄伽梵以现量自体，如掌中庵摩罗果般，明了觉知一切无余事物所生之相，为令瑜伽者之等持与不可思议相应故。又说：于一智之刹那，周遍所知之轮，功德珍宝不可思议，如河流之流转。此处，薄伽梵施设一切相智为智慧，虽已断除一切颠倒，然以大悲之往昔愿力之故，乃至有情之业及烦恼，乃至虚空存在，亦如是安住。薄伽梵亦于成菩萨时发愿，如诸佛薄伽梵般，我亦如无分别之如意宝般，成办如何随顺有情之义利，乃至虚空安住之间，亦安住而作利益，乃为最极究竟之佛事业。此处，如是幻等，以咒及药等自因聚合之他力而转，如是瑜伽者之智慧等亦如幻，若不观察，则为悦意者之极度趣入，以种种因缘力故，幻亦示现种种。瑜伽者则如幻师般，彼如实了知幻，然不显现执著于彼。
English
That. It is said that it is not seen in it, not in the way of negating non-existence. Likewise, the Great Wisdom Bodhisattva should teach all dharmas like illusions and dreams, because of the characteristics of seeing and not seeing. Here, the characteristic of seeing is conventional, and the characteristic of not seeing is the ultimate truth, which is the meaning of the sutra. Moreover, all dharmas are unborn and of one taste in the ultimate sense. Although they are selflessly present in the ultimate sense, they are established as present, etc., in the conventional sense. Therefore, the Blessed One clearly knows all the appearances of things born without remainder in the self of present reality, like an amla fruit in the palm of his hand, so that the samadhi of the yogis is in harmony with the inconceivable. It is also said: In one moment of wisdom, the wheel of knowable objects is all-pervasive, and the precious qualities are inconceivable, like the flow of a river. Here, the Blessed One establishes all-knowingness as wisdom. Although all inversions have been eliminated, because of the power of the past aspirations of great compassion, as long as the karma and afflictions of sentient beings exist, and as long as space exists, they will also abide in this way. The Blessed One also made a vow when he became a Bodhisattva, like the Buddhas, the Blessed Ones, I also, like a wish-fulfilling jewel without discrimination, accomplish the meaning of how to follow sentient beings, and even between the abidance of space, also abide and benefit, which is the ultimate Buddha's business. Here, such illusions, etc., are transformed by the power of others due to the aggregation of their own causes, such as mantras and medicines. Likewise, the wisdom of yogis is also like an illusion. If it is not observed, it is the extreme entry of the pleasing ones. Because of the power of various causes, illusions also show various things. Yogis are like illusionists, they truly know the illusion, but do not appear to be attached to it.
Chinese
因此，对于那些将（诸法的）生等幻相，如同孩童看待有证悟者一般，执着于显现的真实，则被称为孩童。然而，对于瑜伽士的智慧等幻相，如何成为与自身及后续相应的福德与智慧之资粮呢？诸佛世尊不住涅槃之因乃是大悲与智慧。因此，为菩萨们宣说了方便与智慧双运之道。那么，证悟一切法皆为空性之如是的世尊，为何在某些情况下说外境与识，以及如前所说的具有三身自性的法身，在某些情况下又加以否定呢？这是因为在世俗谛中是存在的，而不说世俗谛是为了引导那些执着于显现为真实的应调伏者。在胜义谛中则加以否定，因为如何能随顺真实而安立呢？对于证悟空性者来说，没有安立的显现。只是随顺世间之智而已。世间之智是由于无始以来的无明所致。因此，如同具有贪欲等的心的认知一般，随顺而说，然后世尊加以否定。虽然没有分别念，但如同法轮运转一般，由于往昔的推动力，为了向具有缘分的应调伏者示现，而成为示现者本身所缘境之故。（如同）士夫如意宝一般，仅仅是普遍的所缘而已，如同从所希望的墙等中，示现的声音将会出现一般，虽然其中没有分别念，但由于往昔的推动力而进入。为了普遍利益一切有情，方向等各处皆不同。如是等等，顺便提及的就不再赘述了。如前所说的具有三身自性的法身之事业，简略地宣说，即是“狮子吼”等。野兽之最胜者是狮子，与其法性相符。
English
Therefore, those who cling to the appearance of reality in the illusions of birth and so on, as children see those with realization, are called children. However, how do illusions such as the wisdom of yogis become the cause of the accumulation of merit and wisdom that are in accordance with oneself and what follows? The cause of the non-abiding nirvana of the Blessed Ones is great compassion and wisdom. Therefore, the path of the union of skillful means and wisdom has been taught to the Bodhisattvas. Then, how does the Blessed One, who sees the suchness of emptiness of all phenomena, sometimes say that external objects and consciousness, and the Dharmakaya with the nature of the three bodies as mentioned before, exist in some cases and deny them in others? This is because it exists in conventional truth, and not speaking of conventional truth is for the purpose of leading those who are to be subdued who cling to appearances as reality. In ultimate truth, it is denied, because how can it be established in accordance with reality? For those who have realized emptiness, there is no appearance of establishment. It is only in accordance with the wisdom of the world. The wisdom of the world is due to beginningless ignorance. Therefore, like the cognition of a mind with desire and so on, it is spoken in accordance, and then the Blessed One denies it. Although there is no conceptualization, like the turning of a wheel, due to the force of past momentum, it becomes the object of the demonstrator himself, in order to show it to the trainees who have the fortune. (Like) a man, a wish-fulfilling jewel, is only a universal object of perception, just as the sound of demonstration will appear from the desired wall and so on, although there is no conceptualization in it, it enters due to the force of past momentum. For the universal benefit of all sentient beings, the directions and so on are all different. Thus and so on, there is no need to elaborate on what is mentioned in passing. The activity of the Dharmakaya with the nature of the three bodies as mentioned before is briefly explained as "lion's roar" and so on. The best of the wild animals is the lion, and its nature is in accordance with the Dharma.