Tibetan
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མུ་མེད་པ་སྟེ་དེས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་པའི་བློ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ། མུ་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདེན་པར་འདོད་དེ། འོན་ཀྱང་བདེན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། ངག་གི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་ དམིགས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ནི་དེའི་སྐུར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རང་གི་ལུས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྤྲུལ་ནས་རང་གི་ལུས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་དང་དཀའ་སྤྱད་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པས་རྟག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་རྟེན་པས་རྟག་པས་རྟག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་འདོད་ཀྱང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་རྟག་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ནུབ་པ་དང༌། ནུབ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དྷྲྀང་ནི་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ཉིད་ལ་གང་དུ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་འདི་ལ་སྐུ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདུས་བྱས་པའི་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྩེ་མོ་ལ་འདི་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་དང་དེར་འབྱུང་སྟེ། ཅུང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་དེའི་འོད་ཟེར་དག་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་དུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མུ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་དང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སོ་སོར་གནས་པ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང
Chinese
无尽般若波罗蜜多，即是化身。所谓空性等等，如诸化身无量无边，彼等之空性亦无量无边。于何空性中，自性之心及心所之自性，以相续之智，如幻化之人，无尽如前。如彼等之身语化现，若心及心所未化现，则无彼之近取因，因无始之有情无生故。若然，诸佛之身语意化现之方便事业，如是宣说，应许为真实，然乃真实之近取因，如天之加持而见梦，如知语之义，于此宣说者，所谓心等等，观见无量无数世界之有情之行持，以种种化身，薄伽梵为彼等宣说正法。于此宣说者，所谓心之行持等等。如是有情等，于如何示现之法，以具足对治而生善法，并断除相违品之不善法。于此宣说者，所谓善等等。化身即如薄伽梵之身，如幻术师所化现之象等幻相，非彼之身。以自之身加持并化现，如自之身般行持，名相等及苦行等种种显现，彼即薄伽梵之身，即是化身。如是三身亦恒常，自性身以自性恒常故恒常，因无始无终故。报身以彼为所依故恒常，因虽欲有始然无终故。如是菩提之彼……
English
The endless perfection of wisdom is the emanation. As the emanated bodies are limitless, so too is their emptiness. In what emptiness, the nature of one's own mind and mental factors, with the wisdom of continuity, like an illusory person, endless as before. Just as their body and speech are emanations, if the mind and mental factors are not emanated, then there is no proximate cause for them, because there is no origination of beginningless sentient beings. If so, the enlightened ones' body, speech, and mind emanations are said to be the means of action, which should be accepted as true, but it is the proximate cause of truth, like seeing a dream through the blessing of the gods, like knowing the meaning of speech, what is said here is, so-called mind, etc., seeing the conduct of limitless sentient beings in countless worlds, the Bhagavan teaches them the Dharma with various emanations. What is said here is, so-called conduct of mind, etc. How do those sentient beings, with the Dharma that is shown, generate virtuous Dharma with the antidote, and abandon the non-virtuous Dharmas of the opposing side. What is said here is, so-called virtue, etc. The emanation is like the body of the Bhagavan, like the illusory appearance of an elephant, etc., emanated by a magician, it is not his body. By blessing and emanating one's own body, acting like one's own body, various manifestations such as names and ascetic practices, that is the body of the Bhagavan, that is the emanation body. Thus, these three bodies are also constant, the nature body is constant because it is constant by nature, because it has no beginning or end. The enjoyment body is constant because it relies on it, because although it wants to have a beginning, it has no end. Thus, that of enlightenment...
Chinese
以及菩提分法等之法聚也。化身乃恒常者，谓恒常生起且灭没，灭没后又再再于异处恒常进入，故如是之行亦恒常也。其中，“持（藏文：དྷྲྀང་，梵文天城体：धृ，梵文罗马拟音：dhṛ，汉语字面意思：持）者乃周遍安住”，即于任何处亦无坏灭，此乃法也。法亦如此，身亦如此，以是身故。法身乃薄伽梵等未作之胜义谛，依于彼之菩提分法等，以及圆满受用身与化身三者，如是乃世俗之体性，以出世间道所作之胜义谛，乃无自性之体性，法身之体性，如次第般圆满之诸佛，以及十地之菩萨等，彼之外余者亦对菩萨等各自显现，如若依于法身，则法身自现证菩提后，于圆满受用身之顶端，由此化身亦于彼彼生起，稍许法身与圆满受用身及彼化身之光芒等，亦转为化身也。此处发心之正行与后行乃五智之自性，如是亦于佛地经中云：佛地乃极清净之法界所摄之如镜，平等性，妙观察，成所作智也。其中，解脱具习气之二障，悲与智无二，故通达法界乃极清净之法界智也。如镜智者，于何处虚空所及之微尘无量之三界有情，以及其余一切事物，如何远近之境与过去，未来，现在所生之时位，如镜般影像清晰各自显现也。平等性智者，何
English
And also the assembly of dharmas such as the limbs of enlightenment. The emanation body is constant, that is, it constantly arises and ceases, and after ceasing, it constantly enters into different places again and again, so such actions are also constant. Among them, "Dhṛ (藏文：དྷྲྀང་，梵文天城体：धृ，梵文罗马拟音：dhṛ，汉语字面意思：Holder) is always abiding," which means that there is no destruction anywhere, this is the Dharma. The Dharma is also like this, and the body is also like this, because it is the body. The Dharmakaya is the ultimate truth that is not made by the Bhagavat, etc. Based on it, the limbs of enlightenment, etc., and the Sambhogakaya and the Nirmanakaya are the nature of conventional truth. The ultimate truth made by the transcendental path is the nature of no self-nature, the nature of the Dharmakaya, like the Buddhas who are perfectly complete in order, and the Bodhisattvas of the ten bhumis, etc., and the others also appear to the Bodhisattvas separately. If it depends on the Dharmakaya, then after the Dharmakaya itself manifests enlightenment, at the top of the Sambhogakaya, the Nirmanakaya also arises from it, and a little bit of the light of the Dharmakaya and the Sambhogakaya and the Nirmanakaya also transforms into the Nirmanakaya. Here, the main practice and subsequent practice of generating the mind are the nature of the five wisdoms. It is also said in the Sutra of the Buddha Land: The Buddha Land is like a mirror, equality, discriminating awareness, and accomplishing activity, which are included in the extremely pure Dharmadhatu. Among them, the compassion and wisdom that are liberated from the two obscurations with habitual tendencies are non-dual, so understanding the Dharmadhatu is the extremely pure Dharmadhatu wisdom. The mirror-like wisdom is where the sentient beings of the three realms of countless dust particles as far as the sky reaches, and all other things, how far and near the realms are, and the time positions of the past, future, and present, appear clearly and separately like images in a mirror. The wisdom of equality is what