Tibetan
་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པར་ངེས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་བདག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཛད་པས་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དང༌། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གསུངས་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དེ། གཟུགས་དང་རོ་གཅིག་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་དང་གཞན་པའི་ཆ་མེད་པས་གནས་པ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་དེ། ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ནི་དབྱེ་བ་དང་ དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་པ་གཞན་གྱིས་འདོད་པས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ན་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཆད་པའི་ལྟ་བས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ནི་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ནས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མུན་པ་འགྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་མུན་པ་མེད་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མེད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་མུན་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ན་མཚམས་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་ཆད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་གང་གིས་མཁྱེན་ཅིང་གང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དུ་དོན་བྱེད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རབ་ཏུ་སད་པའི་དབང་གིས་གང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེ་འུར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་པ་དེས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མྱོང་བའི་བདག་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འཚེ་བ་མེད་པའི་ཡང་དག་དོན། །རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། །ཆད་པ་མེད་དེ་བདེ་གཟུང་དང༌། །སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ན་དེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མཐའ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བདེན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་མི་སླུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་བྱུང་ཟིན་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དེའི་མངོན་སུམ་ནི་གང་ཡང་སླུ་བ་མེད་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་རྣམ་པར་གཞལ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི་དེས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར། མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བ་དམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་
Chinese
以彼之所见之众生，于法无我而平等，确信一切有情以分别我与平等性之心而得之。个别了知之智慧，即以彼之如是安住，世尊虽无分别，然以己之昔愿与有情之福德力，个别观察一切有情之心之行境。事业精进之智慧，即如是各别观察后，随应于众生而安住。此五种智慧，以及其他神通、力与无畏等无数之佛陀智慧，于世俗谛中无分别，彼等乃是圆满正等觉之安乐，如是世尊母所说，乃是大乐之自性。与受用圆满身一同行持，如形与味一般，依于一处之集合，以无有他分之关联而安住，于刹那之相续中，以相互区分而安立，然于何处亦无有区分，乃是意指以遣除相违之区分而安立。胜义谛乃是空性，远离区分与无区分等一切戏论。其他中观师所许，彼性并非如是存在，然于如来之智慧中，如是清净之世俗谛，乃是被断见所呵责。是故，世尊以世俗之自性各别自知乃是不堕断见。以有垢之五蕴自性之所依，不容许其他，以自之福德与智慧资粮之力，无垢之五蕴于世俗中乃是异体存在。此处从极喜地等开始，以遣除不顺品无明等黑暗，次第积累无量之神通等智慧之光明，无有黑暗，至十地时，成为无量性之自性，为何于十一地时说无有耶？于此处作此推论。
English
Those beings seen in this way are certain to be equal in the non-self of phenomena, and all sentient beings attain it with the mind of discriminating self and equality. The wisdom of individually comprehending everything is that by which it is thus equally placed, even though the Blessed One is without discrimination, yet by the power of his own former vows and the merit of sentient beings, he individually examines the conduct of the minds of all sentient beings. The wisdom of diligent activity is that, having thus individually examined, he abides by acting in accordance with what is appropriate for beings. These five wisdoms, and also other superknowledges, powers, and fearlessnesses, and the countless wisdoms of the Buddha, which are without discrimination in the conventional, are the bliss of the perfectly complete Buddha, as the Blessed Mother said, is the nature of great bliss. He acts together with the enjoyment body, and like form and taste, he abides in a connection that relies on one assembly and has no other parts, and the mutual distinction in the instantaneous continuum is established by distinction, but there is no distinction anywhere, and it is intended to establish it by separating the distinctions of reversal. The ultimate truth is emptiness, devoid of all elaborations such as distinction and non-distinction. Other Madhyamikas assert that that nature does not exist in that way, but in the wisdom of the Thus-Gone One, such a pure conventional truth is condemned by the view of annihilation. Therefore, the Blessed One's individual self-knowledge of the nature of the conventional is not falling into annihilation. With the support of the nature of the five aggregates with obscurations, not allowing others, by the power of one's own merit and wisdom accumulation, the five aggregates without obscurations exist as other in the conventional. Here, starting from the Joyful Ground and so on, by eliminating the darkness of ignorance and other unfavorable factors, gradually accumulating the light of wisdom such as limitless superknowledge, without darkness, when reaching the tenth ground, it becomes the nature of limitlessness, why is it said that there is none on the eleventh ground? Why is this reasoning done here?
Chinese
从无明等所有黑暗的迷惑中解脱后，以及不杂染的无上不可思议的现量等智慧的光芒，在无边的三界中无间断地照耀，并非断绝了种姓。如果证悟到极度清净的相续中没有世俗的自性，那么无边众生相续中的觉性、现量、力量和不杂染等法蕴，以及五种智慧，谁来了知，谁来教法，为了利益他人，以大悲心发愿，依靠彻底觉醒的力量，在何处显现色身呢？如果说，世尊母的圆满回向偈中的“圆满菩提之乐”会造成损害，那么，体验的主体就是世尊。因此，对于 不害的真实义， 证悟极其广大者， 不会断绝，因为安乐和， 慈悲的自性者。 如理所说之理， 一切皆会发生。 那么，以此完全断绝的事物是无边的。例如，真实的梦境的觉知不会欺骗。同样，瑜伽士们的觉知，由于精通般若波罗蜜多的方便，断除了无明等障碍，在十方虚空存在的时间里，已经出现、正在出现和将要出现的世俗自性的器世间和有情世间，以及无数的无边，如此这般的现量是毫不欺骗的，因此应当以现量的量度来衡量。对于自性的事物，他丝毫也不会接近。正如《正法集》中所说：“不见即是诸法之殊胜见。”那么，对于一切法无我的瑜伽士们的现量，那是不存在的吗？不是这样的。如同影像般的五蕴，会生起证悟无我之真如的智慧。
English
Having dispelled the delusion of darkness from all ignorance, etc., and the light of wisdom, such as the unadulterated, unsurpassed, inconceivable direct perception, shines uninterruptedly in the boundless three realms, it is not a break in lineage. If the conventional nature is absent in the continuum of realizing extreme purity, then the awareness, direct perception, power, and unadulterated aggregates of dharma in the continuum of limitless sentient beings, and the five wisdoms, who knows, who teaches the Dharma, and for the benefit of others, by making aspirations with great compassion, by the power of complete awakening, where does the form body appear? If it is said that the "bliss of complete enlightenment" in the complete dedication verse of the Blessed Mother will cause harm, then the subject of experience is the Blessed One. Therefore, For the true meaning of non-harm, For those whose realization is extremely vast, There is no break, because of bliss and, The nature of compassion. According to the reason as spoken, Everything will happen everywhere. Then, the things that completely cut off with this are limitless. For example, the knowledge of a true dream does not deceive. Likewise, the knowledge of yogis, due to their mastery of the means of the Perfection of Wisdom, having dispelled the obscurations such as ignorance, for as long as space exists in the ten directions, the container world and the sentient world of the conventional nature that have already appeared, are appearing, and will appear, and the infinite of the countless, in this way, the direct perception of this is not at all deceiving, so it should be measured by the measure of direct perception. For the things of self-nature, he does not approach even a little. As it is said in the Collection of True Dharma, "Non-seeing is the supreme seeing of all dharmas." Then, is the direct perception of the yogis who are selfless in all dharmas non-existent? It is not like that. Like the five aggregates of an image, wisdom will arise that directly perceives the suchness of selflessness.