Tibetan
མང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏོ། །ཆིངས་མ་བདུན་གྱི་མདུད་པ་བདུན་ལ་རང་གི་མིང་གི་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཐོགས་པས་ནི་སྙིམ་པས་སོ། །གསལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་མཚན་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གསུངས་ནས། ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཡང་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདིར་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ནི་དེའི་ཚེ་འོང་བའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ ནི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྐུ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཟུགས་སྐུ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པའོ། །གླང་པོའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ནི་འདུས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་སླུ་བ་པོ་ཉིད་པས་སོ། །འདི་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པའི་མཆོག་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། འགོ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཉེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དུ་མ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་ལ་ནི་དགུ་སྟེ། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ་ཞེས་སོ། །རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །པི་ཝང་ནི་རྒྱུད་དགུས་དཀྲིས་པ་ཅན་ནོ། །ཉེ་བའི་སྦྲ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ལའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲའིའོ། །དཀྲོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པའོ། །སྦ་བཀོང་བར་གྱུར་བ་ནི་གྲིབ་མ་ཡང་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་གསལ་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་བཀབ་ཅེས་པ་ནི་དེའི་མདུན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞུགས་པ་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །གང་བདག་ནི་གང་དུ་བདག་རྗེས་སུ་བསླབས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སའི་ཆག་ཆག་གིས་ཁ་ཕྱིར་ ཕྱོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའོ། །གླགས་པ་ནི་གོ་སྐབས་སོ། །ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་རྩོལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སོ། །གང་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདིར་དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་སོ། །གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་ཏེ་དེའི་ཡང་དབེན་པ་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེའི་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །དབེན་པ་དང་ནི་མི་གཡོ་བ་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་དེས་དེ་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །མུ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མེད་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་དེས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་མུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང༌། གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་ལ་ གཞན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལ་མུ་མེད་པའམ་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པའོ། །སེམས་འཛིན་པས་ཆོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས
Chinese
因为众多之故。难以获得的是胜义谛，即广大的意义。七重封印的七个结，以自己的名字的印章来封印。阻碍是因为手掌。清晰是指特别一同见到的缘故。作为是指一同到达边际的意思。常时极度哭泣接近显示的章节。圣八千颂般若波罗蜜多释论名为《要义月光》，由大班智达无畏生处所造之第三十章。 如是说等，空性的异名是因的差别不同。虚空界是虚空和如实性法性相同之故。那么以相好等庄严的身体不是如来吗？回答说不是。如实性极度清净是如来，那是其自性身。在说如来和无有差别之后，想要显示极度无有差别而说的是，任何等。这些的如实性等和一切法，即蕴和界等的一个，是简略的显示。再次一个，是广大的解说。此处中午的时间是那个时候到来。现前生起是指作者空性，是因为以意义领悟的差别之故。法身是指无自性的身，世俗中没有从色身来往的名称。象群等之句是集合。圆满是真实之义。说妄语和法性相同是欺骗者之性。此说的是非真实，有意义是因为布施所作的果实巨大之故。身体完全成就，是执持有顶之有。任何地方也没有去处，是指涅槃的时候。涅槃时，去处是任何地方也没有的缘故。以前的行为是指以前的道之阶段的布施等的福德和智慧。
English
Because of the multitude. What is difficult to obtain is the ultimate truth, which is the meaning of vastness. The seven knots of the seven seals are sealed with the seals of one's own name. Obstruction is because of the palm of the hand. Clear means especially seeing together. As is the meaning of reaching the edge together. A chapter that constantly and extremely cries and closely shows. The commentary on the Holy Eight Thousand Verses Prajñāpāramitā, called "The Light of the Essential Moon," is the thirtieth chapter from the work of the great paṇḍita Fearless Source. Thus said, etc., the synonyms of emptiness are different because of the difference in causes. The space element is because space and suchness have the same dharma nature. Then, isn't the body adorned with marks, etc., the Tathāgata? The answer is no. Suchness is extremely pure, it is the Tathāgata, that is its self-nature body. After saying that the Tathāgata and there is no difference, wanting to show extreme non-difference, it is said, anything, etc. The suchness, etc., of these and all dharmas, that is, the one of the aggregates and elements, etc., is a brief display. Again, one, is a vast explanation. Here, noon time is when that time comes. Manifest arising means that the agent is emptiness, because of the difference in understanding by meaning. Dharmakāya means the body without self-nature, conventionally there is no name for coming and going from the form body. The verses such as the elephant herd are a collection. Complete is the meaning of truth. Speaking falsehood and having the same dharma nature is the nature of a deceiver. This says that it is not true, it is meaningful because the fruit of giving is great. The body is completely accomplished, it is holding the top of existence. There is no place to go anywhere, it refers to the time of nirvāṇa. At the time of nirvāṇa, the place to go is because there is nowhere. Previous behavior refers to the merit and wisdom of giving, etc., in the previous stage of the path.
Chinese
是集合的善根之结合。原因是近取因，即大悲心的愿望之集合的力量的自性。缘是俱有因，那是此处所调伏的众生的诸多善根。那二者的因和缘的集合有九种。对此的广说就是“往昔的业成熟”等，往昔的善根安住，成为特别殊胜的圆满，是为了完全转变。有些说是声音是近取，是声音的极微。风的极微是其他一些人说的。琵琶是用九根弦缠绕的。近的弦不是主要的弦。没有因不是声音的。弹拨是周遍移动。隐藏空虚的是连影子也没有的。再次不进入怀疑，就是断除了怀疑，以近的表示，以见道彻底断除所要断除的烦恼，自己以见道证悟而明了。显现覆盖，就是在那前面将所有身体都放在地上。进入是移动。谁是主人，就是在哪里主人随之修学就是随之行持。天上的就是从虚空中产生的。心变成其他的，就是地的碎块使口向外。 这样想就是各自观察。机会是空隙。特别安住是不做。完全寻求是努力。般若波罗蜜多是一切法平等性，如何一切法平等性，那也是缘于法界，一切法平等性。在哪里一切法都是以自己的自性空，在此也是以自己的自性空。哪里一切法都不动摇，也是不从空性中动摇。一切法稍微没有傲慢心，是因为没有自性，那也是没有傲慢心。空性和不动摇，对于那个，没有什么能使之充满，如果问为什么？自性空性是显示，由此也显示了那个，那个就是那样。
English
It is the combination of the roots of virtue of the assembly. The cause is the proximate cause, which is the nature of the power of the assembly of aspirations of great compassion. The condition is the co-existing cause, which is the many roots of virtue of the sentient beings to be subdued here. The collection of the causes and conditions of those two is nine. The extensive explanation of this is "the past karma has ripened," etc. The past virtue abides, becomes especially excellent, and is completely transformed. Some say that sound is the proximate, it is the subtle particle of sound. The subtle particle of wind is what others say. The lute is wrapped with nine strings. The near string is not the main string. Not without cause is the sound. Plucking is moving everywhere. Hiding emptiness is without even a shadow. Again, there is no room for doubt, which means that doubt is eliminated, and by the near representation, the afflictions to be completely abandoned by the path of seeing are abandoned, and one's own path of seeing is clearly realized. Manifestly covered means that in front of it, all bodies are laid on the ground. Entering is moving. Who is the master, that is, where the master follows and learns is following. The heavenly is born from the sky. The mind that has become other is that the fragments of the earth make the mouth face outwards. Thinking like this is observing separately. Opportunity is a gap. Especially abiding is not doing. Completely seeking is striving. Prajnaparamita is the equality of all dharmas. How is the equality of all dharmas? That is also because it is focused on the realm of dharmas, and all dharmas are equal. Where all dharmas are empty of their own characteristics, here too, they are empty of their own characteristics. Where all dharmas are immovable from emptiness, it is also immovable from emptiness. All dharmas have no slight arrogance because they have no essence, and that also has no arrogance. Emptiness and immovability, for that, nothing can fill it. If you ask why? Self-nature emptiness is the teaching, and by this, that is also shown, that is just like that.
Chinese
如是之性与一味之法，一切皆因自性空无。如是之性亦然。无，于前后之边际，一切法皆无彼，因过去与未来皆无，故为无边。如是之性亦然。究竟而言，一切法皆无自性，故如无生之幻化人，故为无生。如是之性亦然。无灭，因彼无故，如是之性亦然。虚空无边，乃于十方三时之中。如是，彼能明示十方三时之法为空性。十方无尽之世界，充满无边之大海，如是之性，以及一切法之，以及般若波罗蜜多之种种，乃缘于一切法之如是之性。如虚空般，略微不分别，因一无所有。如是，般若波罗蜜多，因无自性，且已超越分别。如虚空般，色蕴亦为无边。于何者，另有无色者，则为无边或无相。如是，能显现彼之如是之性的般若波罗蜜多，则为无边。如大海之无边，如是般若波罗蜜多之无边，如是了知，如是无量众生之感受、想、行、识，以及识，以及地界、水、火、风、空、识界之无边亦当宣说。识蕴之无边与识界之无边有何差别？乃蕴与界之词语所结合也。心执持法，即三摩地，如金刚般之三摩地。于彼，一切法皆为平等性。如是，于彼，一切法皆为平等性。
English
All phenomena that are of suchness and of one taste are without their own characteristics, therefore. Suchness is also like that. "Without" means that all phenomena do not have that in all the limits of the past and the future. Because the past and the future do not exist, therefore, it is without limit. Suchness is also like that. Ultimately, all phenomena are without essence, therefore, like an illusory person who does not become born. Therefore, it is without birth. Suchness is also like that. Without cessation is because that does not exist, and suchness is also like that. Space is without limit in the ten directions and three times. Thus, it clarifies the phenomena of the ten directions and three times as emptiness. The limitless realms of the ten directions are filled with limitless oceans, and suchness, and also all phenomena, and also the various perfections of wisdom, because it focuses on the suchness of all phenomena. Just as space does not slightly discriminate, because there is nothing at all. Likewise, the perfection of wisdom, because it is without essence and has crossed beyond discrimination. Like space, the aggregate of form is also without limit. In what, otherwise, is there no form, in that there is no limit or no appearance. Likewise, the perfection of wisdom that makes the suchness of that appear is without limit. Just as the ocean is without limit, so the perfection of wisdom is known to be without limit. Likewise, the feelings, perceptions, volitions, consciousness, and consciousness of limitless beings, and also the earth element, water, fire, wind, space, and the limitless realm of consciousness should also be explained. What is the difference between the limitless aggregate of consciousness and the limitless realm of consciousness? It is the combination of the words "aggregate" and "realm." By holding the mind, the dharma is the samadhi, the diamond-like samadhi. In that, all phenomena are equality itself. Likewise, in that, all phenomena are equality itself.