Tibetan
་འདྲ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་སེལ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་བསལ་བའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་འབར་བའི་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ལ་མེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ་སྟེ། གཉི་ག་བདག་མེད་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་མཛེས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མིག་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་འབྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་མའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དབུགས་འབྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྦྱོར་བས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་བཀོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་པདྨ་ལ་ཆུས་བཞིན་ནོ། །ནེམ་ནུར་གཅོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ནེམ་ནུར་བཟློག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་རྣམས་པར་དག་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་འབིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གཞི་སྟེ་མཐོང་བ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེས་རྒྱས་བཏབ་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱོར་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་ཐིབས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་དང་འདྲེས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ལེ་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་འོད་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་རབ་འདྲ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ འཕྲོགས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེ
Chinese
是相似的。 清净色之尘垢，是清净色之尘垢的相和譬喻，以之燃烧的色之身，即是任运自成和化身的体性。以圆满而庄严，是因为圆满的相违品，对于将补特伽罗和法执著为实有不存在，所以是以圆满而庄严，二者都因无我的垢染而庄严。获得胜利，是因为以无相之自性，一切真实之法皆是空性，为了随顺利益有情而获得胜利。不退转之眼，是为了成办一切种类的法，对于眼没有障碍的缘故。于法界中决定，是因为对于法界的自性，远离了怀疑的颠倒，以决定的稳固而普遍安住。于法界中决定生起，是因为以大悲所修习的一切法，以法界无相之自性而决定的缘故。布施出入息，是因为以涅槃之相的对治，获得不住涅槃，而布施出入息的缘故。狮子吼，是为了自和他者的事业的真实义，以身等专注一境而结合，在教法等场合中，以远离怖畏而如狮子般发出吼声的缘故。降伏一切有情，是因为不执著一切法，所以降伏魔等一切有情的缘故。远离尘垢，是因为菩提心远离我慢等尘垢的缘故。没有一切烦恼，是因为对于名等没有执著的缘故，所以没有一切烦恼。莲花庄严，是因为对于自性清净的一切法，以远离思虑之自性，即使受用也不会变成烦恼，犹如莲花上的水一般。断除犹豫，是为了在成办一切法的真如性时，遣除一切行走的犹豫的缘故。随顺一切心要，是因为随顺菩提心等清净的心要
English
It is similar. Purifying the dust of form is the characteristic and metaphor of purifying the dust of form, the body of form blazing with it, which is the nature of spontaneous enjoyment and manifestation. Adorned with perfection, it is because the opposite of perfection, the clinging to individuals and phenomena as real, does not exist, so it is adorned with perfection, both being adorned by the absence of the impurity of selflessness. Attaining victory is because, with the nature of no characteristics, all true dharmas are emptiness, and in order to accord with the benefit of sentient beings, victory is attained. The irreversible eye is because, in order to accomplish all kinds of dharmas, there is no obstacle to the eye. Being certain in the realm of dharma is because, with regard to the nature of the realm of dharma, it is free from the reversal of doubt, and abides universally with determined steadfastness. Definitely arising in the realm of dharma is because, with great compassion, all the dharmas that are cultivated are determined by the nature of the realm of dharma, which is without characteristics. Giving the breath of exhalation is because, with the antidote to the characteristic of nirvana, one attains non-abiding nirvana, and gives the breath of exhalation. The lion's roar is because, for the true meaning of the actions of oneself and others, one combines with body and so on, focused on one point, and in situations such as teachings, one roars like a lion, free from fear. Subduing all sentient beings is because one does not grasp all dharmas, so one subdues all sentient beings such as demons. Being free from dust is because the mind of enlightenment is free from dust such as pride. Being without all afflictions is because there is no clinging to names and so on, so there are no afflictions. The lotus adornment is because, for all dharmas that are pure in nature, with the nature of being free from thought, even enjoyment does not become affliction, like water on a lotus. Cutting off hesitation is because, in accomplishing the suchness of all dharmas, one eliminates the hesitation of all going. Following all the essential points is because one follows the pure essential points such as the mind of enlightenment.
Chinese
是为了追随其后。一切法之上的殊胜，是因为以对一切法皆有的自性等进行考察而清净的慈爱等无量心而超胜。获得神通、力量、无畏等，是由于不执著一切法的等持之力。彻底穿透一切法，是为了穿透各自的法界。一切法的财富之海，是无上的基础，即从见解中彻底逆转，普遍执持，因为自身已成为大海。一切法的印章，是以一切法的蕴等来丰富，不滞留于轮回和寂灭的涅槃所盖印，从而产生圆满菩提的安乐和喜悦。财富是远离非真实虚构的空性，其本身是真实世俗的自性之法的印章。无差别地显示一切法，是因为平等证悟一切法中无有人我。彻底断除所有成为见解的稠密，是因为远离常断等见解。远离黑暗，是因为摧毁了与所有考察之黑暗的混合。远离一切法的相状，是因为远离对一切法相状的虚构。从一切贪著中解脱，是因为对内外一切法无有贪著的布施等善行而精进。远离一切懈怠，是因为在一切时处勤奋地做利益他人的事业。照亮甚深之法，是因为以一切法之空性照亮所化众生。如同须弥山，是因为无有戏论之智慧而不动摇。不退转于不可夺取的普贤行之事物。摧毁魔之坛城，是因为与空性味一体，即使享用一切欲妙，也因无有执著而摧毁一切魔军。不明显地执著于三界。
English
It is to follow in his footsteps. The transcendence over all dharmas is because of excelling through immeasurable minds such as love, which are purified by examining the very nature of having all dharmas, etc. Obtaining supernormal knowledge, power, fearlessness, etc., is due to the power of the samadhi that does not grasp all dharmas. Thoroughly penetrating all dharmas is for the sake of penetrating each of the realms of dharma. The ocean of wealth of all dharmas is the unsurpassed basis, that is, completely reversing from views, universally holding, because oneself has become the ocean. The seal of all dharmas is enriched by the aggregates, etc., of all dharmas, and the nirvana that does not abide in samsara and peace is sealed, thereby producing the bliss and joy of complete enlightenment. Wealth is emptiness, devoid of untrue fabrications, and it itself is the seal of the dharmas of the nature of true conventionality. Showing all dharmas without distinction is because of equally realizing that there is no self of a person in all dharmas. Completely abandoning all the density that becomes a view is because of being free from views such as permanence and annihilation. Being free from darkness is because of destroying the mixture with the darkness of all examinations. Being free from the characteristics of all dharmas is because of being free from the fabrication of characteristics in all dharmas. Liberation from all attachments is because of diligently engaging in generosity and other virtues without attachment to all internal and external dharmas. Being free from all laziness is because of diligently striving to do the work of benefiting others at all times and places. Illuminating the profound dharma is because of illuminating those to be tamed with the emptiness of all dharmas. Like Mount Meru, it is because of not being moved by the wisdom without elaboration. Not turning away from the objects of Samantabhadra's actions that cannot be stolen. Destroying the mandala of demons is because of being one taste with emptiness, and even though enjoying all desirable qualities, because of being free from attachment, all demons are destroyed. Not manifestly clinging to the three realms.