Tibetan
་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་སྔ་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཏེ་སེང་ གེའི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མཁས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལས་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་གྱི་དགུ་ལ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དགུ་ལ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ། དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་འགོག་པ་ལ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལའོ། །དེ་ལས་འགོག་པ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་ པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནས་འགྲོ་བ་ནས་གནས་རྒྱུ་ལ་གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བདུན་འོང་བ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་ནས། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་མཉམ་འགྲོ་།ཞེས་ཏེ། དང་པོ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་རིམ་གྱིས་སོང་ནས། ཡང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་འགོག་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་ཤིང༌། ཅིག་ཤོས་བརྒྱད་པོ་ལ་བགྲོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྗེས་ལ་འདོད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་མཚམས་སུ་བགྲོད་བྱར་བྱས་ནས་འོང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་བཞག་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འཕོས་པས་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཞེས་ པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཅུང་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ང་རྒྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་ལ། གཟུགས་མེད་པར་ནི་ཐར་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཅན་གྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་བཞི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེར་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐོག་མའི་ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པའི་ངོར་ཡིན་པས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམ་རྟོག །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟང་བས་བདག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་སྟེ། རང་གི་ཡུམ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསྔགས་པ་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི
Chinese
是很大的损害。这里不是指证悟佛法的忍位时的欲界烦恼的差别，因为那些烦恼的习气也早已断除了。在这种无分别的境界中，大悲等显现，真实成办利益有情之事的见道之证悟，是狮子奋迅三摩地。在修道中，有顿超三摩地，想要宣说那些，所以说了“一切”等。善巧方便是指善巧方便，依靠它就是方便，即狮子奋迅和顿超三摩地。对于智者的缘起，要从顺生和逆生两方面观察。从“无明缘行”到“乃至生缘老死、忧悲苦恼、心烦恼乱生起”，这是顺生。从“无明灭则行灭”到“乃至生等灭”，这是逆生。其中，从初禅到灭尽定之间的九次第，以顺生而入定。从灭尽定出定后，从非想非非想处乃至初禅的九次第，以逆生而入定，这是狮子奋迅三摩地。顿超三摩地是，入初禅后，入二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、灭尽定。从灭尽定出定后，入初禅。从初禅出定后，入灭尽定，入二禅，入灭尽定，入三禅，入灭尽定，入四禅，入灭尽定，入空无边处，入灭尽定，入无所有处，入灭尽定，入无所有的
English
is a great harm. Here, it does not refer to the specific afflictions of the desire realm during the stage of forbearance in understanding the Dharma, because even the imprints of those afflictions have long been abandoned. In this state of non-conceptualization, the realization of the path of seeing, where great compassion and other qualities become manifest and genuinely accomplish the benefit of sentient beings, is the Samadhi of the Lion's Arising. In the path of meditation, there is the Samadhi of Sudden Transcendence. Wishing to express these, it is said, "Everything," and so on. Skillful means refers to skillful means, and relying on it is the means, namely, the Samadhi of the Lion's Arising and Sudden Transcendence. Regarding the wise person's dependent origination, one must contemplate from the perspectives of arising in accordance with the order and reversing the order. From "Conditioned by ignorance is action" to "as long as, conditioned by birth, aging, death, sorrow, suffering, mental distress, and turmoil arise," this is arising in accordance with the order. From "With the cessation of ignorance, action ceases" to "as long as birth and so forth cease," this is reversing the order. Among these, from the first dhyana up to the attainment of cessation, the nine in sequence are attained through arising in accordance with the order. Having arisen from the attainment of cessation, from the sphere of neither perception nor non-perception up to the first dhyana, the nine in sequence are attained through reversing the order. This is the Samadhi of the Lion's Arising. The Samadhi of Sudden Transcendence is: having entered the first dhyana, one enters the second, third, and fourth dhyanas, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the attainment of cessation. Having arisen from that, one enters the first dhyana. Having arisen from the first dhyana, one enters the attainment of cessation, the second dhyana, the attainment of cessation, the third dhyana, the attainment of cessation, the fourth dhyana, the attainment of cessation, the sphere of infinite space, the attainment of cessation, the sphere of nothingness, the attainment of cessation, the sphere of nothingness.
Chinese
空无边处，以及灭尽定，和非想非非想处，以及灭尽定。从彼起立后，于未入定之心。从彼灭尽定中入定。从彼起立后，安住于未入定之心。从彼起立后，于非想非非想处。从彼未入定。之后于少许无有处。从彼未入定。从彼起立后，于识无边处。从彼未入定。从彼于空无边处。从彼未入定。从彼于第四禅。从彼未入定。从彼于第三禅。从彼未入定。从彼于第二禅。从彼未入定。从彼于第一禅。从彼未入定。于此，从最初行至安住之因，于第二有十七，来处有十八。此圣者之意趣，除此以外，狮子贤所作之安立非理，于彼经藏中云：彼时雄狮威严者，入于等持三摩地，如理依缘起之法，不如理法亦作思。具灭尽定之九等持，以二种方式往返已，属于欲界之识，于非等持之界限执持后，以顿超方式入定时，一与二三四与五，六与七及超八已，至灭尽间不入定。如是，从最初至灭尽定之九等持次第而行，又从一等次第颠倒，作具灭尽定，其余八者而行，以二种方式而行。其后欲界乃是于一切所用之非等持之界限中，作为所行境而作来往，是不相同而行之意，即从非等持入于等持，又从等持入于非等持之意。以顿超之入定三摩地，如何于未入定之心入定，若云从入定而转故，以亲近观察之说无有相违。任何
English
The sphere of nothingness, and cessation, and the sphere of neither perception nor non-perception, and cessation. Having arisen from that, to the mind that has not entered into samadhi. From that cessation, enter into samadhi. Having arisen from that, abide in the mind that has not entered into samadhi. Having arisen from that, to the sphere of neither perception nor non-perception. From that, not having entered into samadhi. Then to the sphere of a little nothingness. From that, not having entered into samadhi. Having arisen from that, to the sphere of infinite consciousness. From that, not having entered into samadhi. From that, to the sphere of infinite space. From that, not having entered into samadhi. From that, to the fourth dhyana. From that, not having entered into samadhi. From that, to the third dhyana. From that, not having entered into samadhi. From that, to the second dhyana. From that, not having entered into samadhi. From that, to the first dhyana. From that, not having entered into samadhi. In this, from the beginning, going to the cause of abiding, in the second there are seventeen, and in the coming there are eighteen. This intention of the noble ones, other than this, the establishment made by Simhabhadra is not reasonable. In that, in the scriptures it is said: Then the majestic lion, having entered into samadhi, contemplates the law of dependent origination in accordance with the law, and also the law that is not in accordance with the law. In the nine samadhis with cessation, having gone and come in two ways, the consciousness belonging to desire, having held the boundary of non-samadhi, by entering into samadhi in a sudden leap, one and two, three, four and five, six and seven and having crossed eight, one does not enter into samadhi until cessation. Thus, from the beginning to the nine samadhis of cessation, having gone in order, and again reversing from one and so on, having made it with cessation, and going to the other eight, it goes in two ways. After that, desire is the meaning of going differently by making coming and going as the object of going in the boundary of non-samadhi that is used in all ways, that is, from non-samadhi to samadhi, and again from samadhi to non-samadhi. With the samadhi of sudden leap entering into samadhi, how does the mind that has not entered into samadhi enter into samadhi? If it is said that it turns from entering into samadhi, there is no contradiction with the saying of close observation. Whatever