Back to the library

DTG090 0006.Fifth, the time of the peak realization..Fifth, the time of the peak realization..g2.0f

Page 22 of 22

English

Speaking of "completely turning green" and so on, it refers to skillful means, that is, skillful means. Regarding realization, it refers to direct perception. The so-called "capable one" refers to the true realization that tends towards the realization of the capable one itself, that is, things and non-things, and the realization of the nature of both is blocked, so there is no direct perception of this, which refers to inverted realization. The answer is that there is direct perception, that is, where there is no object of elaboration, nor is it a non-object, which refers to direct perception. If it is said that the Prajnaparamita, because it is free from the elaboration of the four inversions, it will become the path of the Shravakas, not the path of the Buddha, the answer to this is: as long as there is elaboration of discrimination, then all of that is inverted, its antidote is non-elaboration, the Dharmadhatu has no discrimination, therefore it does not create elaboration, nor does it discriminate, there is no elaboration of things and non-things, because both are without self-nature, this refers to inversion. Here, the Bodhisattva's path, just by knowing, can make all the paths have fruits, and make that path completely perfect, so that that fruit manifests, therefore it will be too much to become the eighth and ninth constant streams, etc., the answer to this is: to which sentient being should the fruit be established in what way, it should be established in that way until Buddhahood. The self-nature itself sees all the Hinayana grounds with wisdom, therefore it does not dwell, and will abide in the faultlessness of the Bodhisattva, this refers to the path. If it is said that if there is the Dharma discipline that subdues the afflictions of the unfavorable side, then sentient beings have no afflictions, therefore it should not be admitted that they have or do not have those afflictions, the answer to this is: thus, all the noble beings have and do not have, and are not separated from afflictions and near afflictions, etc., the same nature, that is, without characteristics, to this, this is the Dharma discipline as it is, that is, any awareness of having and being separated

Tibetan

་པ་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་སྟེ། ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་ཞིང་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱིར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བས། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་ པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སྟེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ལེའུ་ཕྱེད་དང་དགུ་རྣམས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ལེའུ་འདིར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། འདིར་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །། ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།

Chinese

“以调伏而调伏”是指对治和不相符的方面。 “法无事物是法的特征”这是为了反驳。 回答:世尊开示一切法的特征各不相同,是为了引导众生而施设的世俗谛。 究竟而言,一切法的特征是不可见的,因此不应学习特征,也不是没有特征。 无论如来出世与否,特征的法界皆如是安住,这是关于特征的。 如果因为没有自相和共相,一切法都没有特征,那么如何修习它们呢? 善现,由于以无事物的自性将法执着为事物,因此无法修习般若波罗蜜多,因为这是颠倒的。 同样,也不能以无事物的执着来修习。 回答:由于远离对法的执着而修习,才是修习般若波罗蜜多。 见真谛是指一切法都将以无事物的自性来修习,不是以事物的执着,也不是以无事物的执着,因为事物和无事物的执着都被完全遮止了。 执着是戏论,般若波罗蜜多是无戏论,这是关于修习的。 从第二十章的后半部分开始,直到九个半章节都是第五个顶峰现观。 散花的如来在菩萨的阶段,在本章中受到了授记。 这里是本章用它来近似地表示。 《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》由大班智达无畏生处所造,第二十八章完。 第五,顶峰现观品。

English

“To subdue by subduing” refers to the aspects that are antidotal and incompatible. “The absence of things in Dharma is the characteristic of Dharma” is to refute. Answer: The Blessed One taught that the characteristics of all Dharmas are shown to be different, which is conventionally for the purpose of guiding sentient beings. Ultimately, since the characteristics of all Dharmas are invisible, one should not study characteristics, nor is it without characteristics. Whether the Tathagatas are born or not, this realm of characteristics remains as it is, which is about characteristics. If, because there are no self-characteristics and general characteristics, all Dharmas are without characteristics, then how can they be cultivated in that way? Subhuti, since the Prajnaparamita is not cultivated by perceiving Dharmas as things with the nature of non-things, it is reversed. Likewise, it is not with the perception of non-things either. Answer: Since it is separated from cultivation by the perception of Dharma, it is the cultivation of Prajnaparamita. Seeing the truth is that all Dharmas will be cultivated with the nature of non-things, not with the perception of things, nor with the perception of non-things, because all perceptions of things and non-things are completely blocked. Perception is elaboration, and Prajnaparamita is non-elaboration, which is about cultivation. From the latter half of the twentieth chapter, until nine and a half chapters, is the fifth, the peak realization. The Tathagata who scattered flowers was prophesied in this chapter in the stage of the Bodhisattva. Here is the chapter that approximates it with it. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita, called "Essence Moonlight," was made by the great Pandit Fearless Source, the twenty-eighth chapter is complete. Fifth, the chapter on peak realization.

Page 22 of 22