Tibetan
་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་པ་འདིར་ནི་སྤྱིའི་བརྟགས་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། ཡང་མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་བརྟགས་པའི་ཡང་ལ་ཡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ལ། གང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་གསུངས་པའོ། །མ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་གཞུང་ངོ༌། །བཤད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བག་མི་ཆེ་བ་ནི་དུབ་པས་སོ། །བག་ཚ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་རྒྱུད་ལ་དུབ་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ ཞུམ་པ་ནི་སེམས་སྨད་ནས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་དམན་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་རོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་དངང་བ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྐྲག་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་དྲན་པས་སོ། །མིང་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །རུས་ནི་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་འབྱུང་བས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འདོད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བ་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་གྱི་རིགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་འདི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །བརྩམས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའིའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ ཅད་དབེན་པ་ནི་དབེན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཐོབ་པ་པོར་རིགས་པས་དེས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་ཀུན་སྟོན་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཏེ་དེས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ན་གནས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་བསོད་ནམས་མང་པོའི་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་མོད་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེ
Chinese
那些（诸佛）所证悟的，是没有色等相的。然而，从没有色等相之处，直至一切相智，是如何证悟的呢？这是对治品。如果没有第六（意识），就不会成为因。从色等直至一切相智之间，（认为）会证悟，因此反驳说，所缘是分别念。这些差别是在《大般若经》中宣说的，这里是对普遍的、执着于真实存在的分别念的对治品，即“也不做”等等。所谓“对任何法”，是指我和所执着的，以及作为对境的蕴等。所谓“不会沮丧”，是因为那些（法）本身不存在。以何者？以心。何者？菩萨。这正是所说的对治品。“没有”是指随之而来的众生的我执的对境，蕴等。所谓“菩萨”，是指所执着的四种分别念。这里宣说了以般若波罗蜜多行持者应如何了知，即“然而”等等。所谓“说”是指经文。所谓“解释”是指意义。所谓“显示”是指不加区别地说。所谓“近显示”是指以精华的方式说。所谓“不会沮丧”是指不会低劣。所谓“不怯懦”是指因疲惫。所谓“不具怯懦”是指相续中的疲惫。所谓“完全不 沮丧”是指从内心深处。所谓“真正不沮丧”是指相续不会因低劣而向后退转，即不会向后看。所谓“摧毁且不向后退转”是指不再向后退转。所谓“不畏惧”是指接近恐惧。所谓“完全不恐惧”是指真正不恐惧。所谓“不具恐惧”是指因为那（恐惧）本身。所谓“如果”等等，是说具有非常大的利益。所谓“随持”是指产生差别。所谓“证悟”是指以忆念。所谓“名”是指认识。所谓“种姓”是指仙人等。所谓“力”是指身体的力量和神通的力量。所谓“赞叹”是指完全超胜。
English
Those (Buddhas) who realize are without forms such as color. However, from where there are no forms such as color, until the all-knowing wisdom, how is it realized? This is the antidote. If there is no sixth (consciousness), it will not become a cause. From forms such as color until the all-knowing wisdom, (thinking) that it will be realized, therefore refuting that the object is conceptualization. These distinctions are declared in the Great Perfection of Wisdom Sutra, here it is the antidote to the conceptualization that universally clings to true existence, that is, "also does not do" and so on. The so-called "to any dharma" refers to the self and what is clung to, as well as the aggregates etc. as the object. The so-called "will not be discouraged" is because those (dharmas) themselves do not exist. By what? By mind. Who? Bodhisattva. This is exactly the antidote that is spoken of. "No" refers to the object of the ego-grasping of sentient beings that follow, the aggregates etc. The so-called "Bodhisattva" refers to the four conceptualizations that are clung to as existing. Here it is declared how one should know by practicing the Perfection of Wisdom, that is, "however" and so on. The so-called "saying" refers to the text. The so-called "explanation" refers to the meaning. The so-called "showing" refers to saying without distinction. The so-called "near showing" refers to saying in an essential way. The so-called "will not be discouraged" refers to not being inferior. The so-called "not timid" refers to being tired. The so-called "not having timidity" refers to the tiredness in the continuum. The so-called "completely not discouraged" refers to from the depths of the heart. The so-called "truly not discouraged" refers to the continuum not turning back because of inferiority, that is, not looking back. The so-called "destroying and not turning back" refers to no longer turning back. The so-called "not fearing" refers to approaching fear. The so-called "completely not fearing" refers to truly not fearing. The so-called "not having fear" refers to because of that (fear) itself. The so-called "if" and so on, is saying that it has very great benefits. The so-called "following holding" refers to generating distinction. The so-called "realization" refers to with remembrance. The so-called "name" refers to recognition. The so-called "lineage" refers to sages etc. The so-called "power" refers to the power of the body and the power of miracles. The so-called "praise" refers to being completely superior.
Chinese
是功德。色是颜色和形状。特意说，是因为生起对功德的欢喜。特意说就是特意说。所有贪著，是指对一切非真实的近取。想要自性般若波罗蜜多无有差别的阶段，善现请问说：世尊在哪里等等。如是性是解脱，意思是如是性是空性，因此与识等任何法分离，那不成为近取，然而理是它的自性，因为一切法如幻象的象等，都是世俗的自性无有，并且是一味的缘故。周遍计度的法，在任何情况下也不成为所缘。其中，谁知道这个等等，是说如是性暂时没有所缘。因为其中自性稍微也没有可执取的缘故。谁，是指菩萨。没有，是完全摧毁。造作，是掌握。说法的，是说理的。法的，是佛的涅槃。随法，是随顺的道。一切法寂静，是寂静，即空性，在那里安住，是三摩地。一切法是无所缘，在那里安住的心要等品，是第二十七（品）。。见道等般若波罗蜜多安住，是决定获得菩提者，以理，他以那样的三个因掌握之后，在论典中说：菩提完全显示于他，它的因是完全交付，获得它的无间断的因，是众多福德的相。这样，菩提如所说的那样，安住而获得，它的后面没有不生的了知的三种理由是：对他人也正确显示，对菩提授记，以及对生起之物的菩提之因完全交付，是众多福德，这里从现在开始等等，是说散花等。
English
It is a merit. Form is color and shape. Specifically speaking, it is because joy arises from merit. Specifically speaking is specifically speaking. All attachments refer to the non-real near-taking of everything. Wanting the state of self-nature Prajna Paramita without difference, Subhuti asked: Where is the Blessed One, etc. Suchness is liberation, meaning suchness is emptiness, therefore separated from any dharma such as consciousness, that does not become near-taking, but the reason is its self-nature, because all dharmas such as illusory elephants are all of the nature of conventional non-existence, and are of one taste. The dharma of pervasive imputation does not become an object of focus in any case. Among them, whoever knows this, etc., is saying that suchness is temporarily without an object of focus. Because there is no self-nature to grasp in it. Who refers to the Bodhisattva. No is completely destroyed. Creation is mastery. Speaking of Dharma is speaking of reason. Dharma is the Nirvana of the Buddha. Following the Dharma is the path of following. All dharmas are solitary, solitary is emptiness, and abiding there is samadhi. All dharmas are without objects, and the essence and other chapters that abide there are the twenty-seventh (chapter). Abiding in the Prajna Paramita of the path of seeing, etc., is definitely the one who attains enlightenment, and with reason, he is controlled by the three causes that have become like that, and it is said in the treatise: Bodhi is completely shown to others, its cause is completely entrusted, the uninterrupted cause of obtaining it is the characteristic of many merits. In this way, Bodhi is obtained by abiding as it is said, and the three reasons for knowing that there is no non-birth after it are: correctly showing it to others, predicting Bodhi, and completely entrusting the cause of Bodhi to the arising things, which is many merits, here from now on, etc., is to say scattering flowers, etc.