Tibetan
པའོ། །སེམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལ་གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་འདིར་དྲན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆུ་བོའི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལྔ་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མདོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ལའོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གཏིང་དཔོག་པར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དེ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་གང་དེ་ལའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་དག་དབེན་ཞིང་ཞི་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་དང༌། འདི་དང་བྲལ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་འགགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དུག་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་རྔུ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྱིན་དཀའ་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་ཡང་འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་སོ། །རོ་མྱངས་པ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞུ་བ་ནི་ཐ་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ལོག་པར་གཟུང་བ་ནི་ལོག་པར་ཐོས་ནས་སོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ནི་ལོག་པར་བརྟགས་པས་སོ། །ལོག་པར་ཁ་ཏོན་བྱས་པ་ནི་ལོག་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་སྔས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེན་པས་འདིར་ཉིད་ལ། འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྐུར་པ་ནི་སྨོད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེས་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ དང་རྗེས་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི་མ་ཉམས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འདིར་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལ། འདིས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། མ་གཏོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཤད་ལ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས
Chinese
པའོ། །心是如理作意。不作相是不现行执着。如是此等是简略的。如是忆念以先积聚的福德之河流，以自性之法性，随喜等是忆念先积聚的福德河流之自性，以行境回向是第五。如是于彼二者如理作意，不作相。此即是经的自性。不具足听闻是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多是何者回向，彼即是进入福德之业，是能测度，是具足方便的回向，是第六。彼为何耶等，此彼是说过的。我的事物是身等。诸行是善根。 此处彼等寂静且寂灭，无自性之义。及与此分离，于新获得者不成为所缘之义。然而是若不成为所缘亦是。如实者是不颠倒。灭尽是身等。作相是执持。分别者是现行执着。不如实者是于分别之显现，如实是灭尽等之想的近取之自性，于此处无所缘，回向于无上正等觉。彼即是极之义。彼极作相故无合。彼亦有毒是于法之如实证悟退失之相，是死亡之因故。有刺难出是轮回痛苦之因故，是无相回向，是第七。如是譬如等，好是颜色等
English
Pa'o. Mind is proper attention. Not making marks is not manifestly clinging. Likewise, here, etc., is abbreviated. Thus, remembering the river of merit of previous accumulation with the nature of self-nature, rejoicing, etc., is the fifth dedication by the object of action of remembering the nature of the river of merit of previous accumulation. Thus, in both of them, one attends to reality and does not make marks. This itself is the nature of the sutra. Not possessing hearing is the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom is that which is dedicated, that itself enters into the activity of merit, is measurable, is the dedication with means, is the sixth. Why is that, etc.? This that is what was said above. My things are bodies, etc. Actions are roots of virtue. Here, those are solitary and peaceful, meaning without self-nature. And being separated from this, it does not become an object of focus for those who have newly attained it. However, even if it does not become an object of focus, it is still so. The real is without inversion. Cessation is the body, etc. Making marks is holding. Discrimination is manifest clinging. The unreal is the appearance of discrimination, the real is the nature of the near attainment of the idea of cessation, etc., here without an object of focus, one dedicates to unsurpassed perfect enlightenment. That itself is the meaning of extreme. Because it makes that extremely marked, there is no union. That also, being poisonous, is the characteristic of falling away from the realization of the reality of the Dharma, because it is the cause of death. Having thorns, difficult to extract, is the cause of the suffering of samsara, is the dedication without marks, is the seventh. Thus, for example, etc., good is color, etc.
Chinese
是圆满的殊胜究竟。像那样，如果，又，然而，像那样，另外等是词藻的庄严。想到，是对颜色等产生贪执。品尝味道是使品尝味道，是完全享受。请求是最后成熟的果实。错误地理解是错误地听闻后。错误地认识是错误地思考后。错误地念诵是错误地习惯后。善说的是佛陀所说。具有毒的是执着于做无意义的事，就在这里。这个等是回答。诽谤是辱骂，说不真实的就是诽谤。佛陀的智慧所知和佛陀的眼睛所见，是为了在圆满的结合和随后的清净状态中增长，为了圆满，在实际状态中正确地进入，这是佛陀随许的回向，即第八。另外等，戒律等，是指如来戒律等的蕴以外的是无边际的，是指戒律等的蕴与空性是同味。回向是使回向。法是真实圆满佛陀的。未耗尽是指未衰败，除了佛陀随许的回向。凡是想在法界中回向，并想显示平等性而说的，就是那个等。凡是这里，与正确回向相关。这个是指刚说的，除了回向和佛陀允许的回向。那样就是简要归纳，这是无别的回向，即第九。然后又是等，凡是指普遍的无别，从这个到应当回向之间，是佛陀随许的回向的广说。这个是指法。
English
It is the ultimate perfection of the excellent completion. Like that, if, again, however, like that, also, etc., are the adornments of words. Thinking is due to attachment to colors, etc. Tasting is to make taste, which is to fully enjoy. Request is for the fruit that ripens in the end. Wrongly grasping is after hearing wrongly. Wrongly knowing is after wrongly thinking. Wrongly reciting is after wrongly habituating. Well-spoken is what the Buddha spoke. Possessing poison is clinging to doing meaningless things, right here. This, etc., is the answer. Slandering is reviling, speaking what is not true is slandering. The Buddha's wisdom knows and the Buddha's eye sees, it is to increase in the state of perfect union and subsequent purification, for the sake of perfection, to correctly enter into the actual state, this is the dedication permitted by the Buddha, which is the eighth. Furthermore, etc., discipline, etc., refers to what is other than the aggregates of the Tathagata's discipline, etc., which is boundless, it refers to the aggregates of discipline, etc., being of one taste with emptiness. Dedication is to make dedication. The Dharma is of the truly perfect Buddha. Unconsumed means not decayed, except for the dedication permitted by the Buddha. Whatever is said wanting to dedicate in the realm of Dharma and wanting to show equality, is that, etc. Whatever is here is related to correct dedication. This refers to what was just said, except for the dedication and the dedication permitted by the Buddha. Like that is a brief summary, this is the non-different dedication, which is the ninth. Then again, etc., whatever refers to the universal non-difference, from this to what should be dedicated, is the extensive explanation of the dedication permitted by the Buddha. This refers to the Dharma.
Tibetan
་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་དག་གིས་སོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་རབ་ཏུ་མཐར་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལ་གང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདིར་བཤད་པའི་བླ་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་འབྲིང་གི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་པ་ལ། ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བཤད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ན་བ་ནི་ནད་པ་ལ། དེའི་རྐྱེན་ནི་ཆེད་དུ་སྨན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཡོངས་སུ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་དེ་རྣམས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་གང་གནས་པ་སྟེ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་རེས་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཟུང་བ་སྟེ། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་པོའི་རེ་རེར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱས་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རིམ་གྲོར་གནས་པ་གང་ལ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་འདིར་དུས་རིང་དུ་བསགས་པའོ། །དེའི་གཞི་ལ་ནི་དུས་རིང་དུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིམ་གྲོ་བ་སོ་སོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྲོར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཆོས
Chinese
这些是为了在界中完全回向。殊胜等是为了达到十一地的极致喜悦等的因。宣说此的巨大福德生起，凡是具有信心等先导者，乃是特殊的因，这是巨大福德生起的小的回向，即第十。ཞོག་等表示，在此所说的超胜的福德，以信心等为先导是特殊的因，这是巨大福德生起的中等回向，即第十一。ཞོག་等，如《胜解分》等所说，直至“剩余布施”之间是宣说。这些是指将要解释的。ན་བ་是指病人。其因是特别的药物。用具是指完全铺设等。安乐结合是指安乐之因，以彼等力量。触及安乐是指体验安乐，由此所住之处，即形成等。每一个是指完全观察执持，作为供养处而各自安住，并且对彼等菩萨供养者也各自完全观察而各自安住。供养处是何处呢？因为自性之故，是对所有这些有情。布施是给予这些有情。那是此处长久积累的。其基础上是长久积累的。如是广大聚集，直至彼时将生起广大。ཞོག་等表示，如往昔，如恒河沙数世界的菩萨供养者，各自以恒河沙数世界的有情对彼作供养，有情对彼作供养的菩萨，是各自恒河沙数的世界的差别，如是巨大福德生起的大的回向，即第十二。法。
English
These are for the complete dedication in the realm. The excellent and so forth are for the cause of reaching the ultimate of the eleven grounds such as great joy. The great merit arising from explaining this, whoever has faith and so forth as a precursor is a special cause, this is the small dedication of great merit arising, which is the tenth. ཞོག་ and so forth indicate that the superior merit spoken of here, with faith and so forth as a precursor, is a special cause, this is the medium dedication of great merit arising, which is the eleventh. ཞོག་ and so forth, as explained in the "Excellent Understanding" section and so forth, up to "remaining generosity" is the explanation. These refer to what will be explained. ན་བ་ refers to the sick person. Its cause is special medicine. Utensils refer to complete laying out and so forth. Combining with ease refers to the cause of ease, by the power of those. Touching ease refers to experiencing ease, the place where one dwells by that, which is forming and so forth. Each one refers to completely observing and holding, making them abide separately as places of offering, and also completely observing each of those Bodhisattva offering-makers and making them abide separately. Where is the place of offering? Because of its nature, it is to all those sentient beings. Giving is giving to those sentient beings. That is accumulated here for a long time. On its basis is accumulated for a long time. Thus, the vast accumulation will generate vastness until that time. ཞོག་ and so forth indicate that, as in the past, as many Bodhisattva offering-makers as there are sands in the Ganges River, each with as many sentient beings as there are sands in the Ganges River making offerings to them, the Bodhisattvas to whom sentient beings make offerings are the differences of each Ganges River sand-numbered world, thus the great dedication of great merit arising, which is the twelfth. Dharma.