Tibetan
།གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བསྔགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ་རང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སངས་རྒྱས་ལ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །ནང་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཞིག་རིག་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་གྱུར་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །བརྟན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །ཡངས་པ་ནི་ ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ནས་དང་གསུམ་པ་ནས་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ལས་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བགྲང་བ་ནི་བཅུ་འགྱུར་བརྒྱ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུར་ནི་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་གང་གྭའི་ཀླུང་བརྒྱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་དཔེའམ། རྒྱུ་དང་ཉེ་བ་ན་མི་འདུག་པས་དེ་ཡང་བྱེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་མཁས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་བསྔོ་བ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་པས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ས་ཞེས་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་བཤད་དེ། ཁྱད་པར་དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་འམ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ཐོག་མར་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། མཆོག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་གང་དུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཕྱིས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དག་ཇི་ལྟར་མཉམ་སྟེ། མི་མཉམ་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ནི་དེས་ཁྱབ་པ་སྟེ་ལྷུག་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་ལའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་སོ།
Chinese
另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说）等五个和ཞོག་（藏文，无，无，住）等五个是小之小的赞叹。另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说）等五个和ཞོག་（藏文，无，无，住）等五个是小之中等。另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说）等五个和ཞོག་（藏文，无，无，住）等五个是小之大。另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说），即自己现证菩提而成佛，自己独自各自成佛，故称独觉佛，是中之小。ཞོག་（藏文，无，无，住）等五个是中之中等。另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说）等，ཁ་ཅིག་ཉིད་（藏文，无，无，某些）是第一。ནང་（藏文，无，无，内）是第二。གང་ཞིག་རིག་（藏文，无，无，谁知）是第三。འདི་དག་（藏文，无，无，这些）等是增长等变化，增长是见道，稳固是修道，广大是殊胜道，完全圆满是如来地。འདིར་（藏文，无，无，此）是第三。དེ་ཅིའི་ཕྱིར་（藏文，无，无，为何）是第一，从第一到第三是中之大。ཞོག་（藏文，无，无，住）等五个是大之小。另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说）等，前者的福德比后者的福德百倍千倍等，计数是十倍百倍等。譬如恒河沙数倍等，原因是十倍，即恒河百沙数等。因为尺度极其不可能，为此，什么譬喻或原因接近却不存在，因此也不容易做到，是大之中等。ཞོག་（藏文，无，无，住）等是大大之赞叹。福德的种类是各异的，阐明这些的是第五品。 法的殊胜之小的相是完全回向作意，就此而言，论典中说：完全回向很殊胜，它的作用是最胜。它是无相的，具有不颠倒的特征。寂静和佛陀的福德聚，是自性忆念的行境，具有善巧方便和无相，随喜佛陀，不属于三界，是小、中、大。同样是其他回向，是
English
Furthermore, the five starting with "gzhan yang" and the five starting with "zhog" are praises of the small of the small. Furthermore, the five starting with "gzhan yang" and the five starting with "zhog" are the medium of the small. Furthermore, the five starting with "gzhan yang" and the five starting with "zhog" are the great of the small. Furthermore, "gzhan yang," that is, one who becomes enlightened by self-manifestation is a Buddha, and one who becomes enlightened individually by oneself is called a Pratyekabuddha, which is the small of the medium. The five starting with "zhog" are the medium of the medium. Furthermore, starting with "gzhan yang." "Kha cig nyid" is the first. "Nang" is the second. "Gang zhig rig" is the third. "'Di dag" and so on are transformations such as increase, increase is the path of seeing, stability is the path of meditation, vastness is the path of distinction, and complete perfection is the stage of the Tathagata. "'Dir" is the third. "De ci'i phyir" is the first, and from the first to the third is the great of the medium. The five starting with "zhog" are the small of the great. Furthermore, starting with "gzhan yang," the merit of the latter is a hundred times a thousand times greater than the merit of the former, and counting is ten times a hundred times, and so on. The example is as many times as the sands of the Ganges River, and so on. The reason is ten times, that is, as many times as a hundred sands of the Ganges River, and so on. Because the measure is extremely impossible, for that reason, what example or reason is close but does not exist, so it is not easy to do, which is the medium of the great. "Zhog" and so on are the praises of the great of the great. The types of merit are different, and clarifying them is the fifth chapter. The aspect of the small of the supreme Dharma is complete dedication and mindfulness. In this regard, it is said in the treatise: Complete dedication is excellent, its action is supreme. It is without characteristics and has the characteristic of being non-inverted. Solitude and the accumulation of Buddha's merit are the objects of self-nature mindfulness, possessing skillful means and being without signs, rejoicing after the Buddha, not belonging to the three realms, and being small, medium, and great. Similarly, the dedication of others is
Chinese
是说，具有广大福德的自性。意思是，由于此（回向）超胜于一切有情的布施、持戒和禅修所生的福德，所以是具有殊胜性的。而且，在此与一切有情共同之后，完全回向于无上圆满菩提。也就是，从大佛母经中所说的“不缘的瑜伽之地”来看，以该殊胜性而回向，就是由具有殊胜性者来回向。那个 所说的是从“此后又”等开始的。勇猛是指发起菩提心者。如前所说，因为变得殊胜，所以是大菩萨。此处因为缘于回向，所以说从大菩萨的随喜所生的是随喜善根。而且，此处首先广泛地阐述了以不缘而回向，与该回向同时存在的是殊胜，因为是殊胜等果的因。也就是，在任何次第中，从极喜等直到十一地所摄，因为是自他利益圆满之因。不平等是指与诸佛，那些是不共且殊胜的。之后平等与不平等是普光和法云如何平等，因为不平等而符合正法。十地自在的菩萨应当看作是佛陀本身。因为已经很好地说过不是圆满正等觉。这样一来，殊胜等词语就说了殊胜回向的行为。如是说等，此处十方是指十方。虚空界的殊胜是器世间，一切是指在所有那些方位的全部中，全部都去了，就是被其遍布，意思是充满。不可衡量等是指与遍布的各个方位明显相关的意义。无边无际是指无边的又无边的那些。其中，方位极其遥远且持续不断，所以是不可衡量的那些。
English
It is said that it is the nature of greatly arising merit. It means that this (dedication) is particularly superior because of the merit arising from the giving, morality, and meditation of all sentient beings, so it is particularly special. Moreover, here, after sharing with all sentient beings, it is completely dedicated to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. That is, from the "ground of non-objective yoga" mentioned in the Great Mother Sutra, dedicating with that particular excellence is dedicating by the one with particular excellence. That What is said starts from "Then again," and so on. "Heroic" refers to those who generate the mind of enlightenment. As explained, because it becomes special, it is a great Bodhisattva. Here, because it is focused on dedication, it is said that what arises from the rejoicing of the great Bodhisattva is rejoicing in virtue. Moreover, here, it is first extensively explained that dedication is done without objectification, and what exists simultaneously with that dedication is supreme, because it is the cause of supreme and other fruits. That is, in any order, from extreme joy and so on, up to and including the eleventh ground, because it is the cause of the perfection of self and others. Unequal refers to the Buddhas, those are uncommon and special. Later, equality and inequality are how Samantaprabha and the clouds of Dharma are equal, because they are unequal and in accordance with the Dharma. The Bodhisattva who is the master of the ten grounds should be regarded as the Buddha himself. Because it has been well said that it is not perfect and complete enlightenment. In this way, the words "supreme" and so on speak of the act of special dedication. Saying "Thus said," and so on, here, the ten directions refer to the ten directions. The supreme of the realm of space is the vessel world, all refers to all in all those directions, all have gone, that is, pervaded by it, meaning full. Immeasurable and so on refer to the meaning of being clearly related to each of the pervasive directions. Boundless and limitless refers to those that are boundless and also boundless. Among them, the directions are extremely distant and continuous, so they are the immeasurable ones.