English
It is considered the birthplace of having no small part. Also, being free from attachment to the consciousness of having nothing, and returning from it again, because the consciousness of having a small part has already disappeared, so for unconsciousness, subtle consciousness is completely entered, therefore it is unconsciousness. Whatever samadhi of the birthplace of neither unconsciousness nor non-unconsciousness is the birthplace of neither unconsciousness nor non-unconsciousness. The attainment of the peak of existence will be individually and truly experienced. The establishment of limbs, there is no other establishment of limbs other than these, because the taste is the same in tranquility, this is the first respect. ཞོག་ etc., and each of the perfections, what do you think etc., according to the order, there are small medium, small large, medium small, medium medium, medium large respect. Furthermore, etc., here one reads oneself, and also writes to others to give alms, the behavior is superior, this is the great small respect. Furthermore, etc., the meaning here should be distinguished etc., this has been said before. Those perfections etc., want to make those who have no faith in the vast nature have great faith. Here, having no three wheels of thought etc., is spoken with consideration of the ultimate truth, is proficient in meaning etc., because the one proficient in meaning reads by remembering the meaning. Having letters etc., is to express the meaning with letters. Showing approximately is to truly determine the meaning. Completely clarifying is with reason etc., this is called superior behavior. Here it refers to dwelling on the eighth ground, from there it refers to dwelling on the seventh ground. Should this also be shown approximately, is it praying or asking from top to bottom. It should not be shown approximately, it is considering that it is not completely obvious. Not realizing is ignorance, therefore it does not change the words of others that are truly grasped through teachings and reasoning.
Tibetan
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་གཡོ་བའོ། །བཅོས་མ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་དེའི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ། །ཆུད་ཐོས་ན་མི་རུང་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་རྣམས་སོ། །དེ་མ་བསྒོམས་པའི་ནི་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་བསྡུས་པའི་མི་གང་དག་དེ་རྣམས་སོ། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །དེས་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་པ་མེད་ཅེས་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་དོན་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་གཡང་ས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་མ་རྟོགས་ནས་དེའི་སྒྲ་དོན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་ཅེས་པས་རང་ཉིད་ཆུད་གསན་ཞིང་གཞན་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་དགུ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བཀུར་བའོ།
Chinese
是故。彼者，于何处动摇耶？虚假者，于不和合显现处，以彼之生之三种解释，为显示彼故。于彼者，如是转变故。若闻则不可者，于圆满菩提之道未衰损者。五有色根者，以身所摄故，或微尘积聚故，诸身也。未修习彼者，未串习故，所摄之何者彼等也。未调伏诸根故，未修习戒律也。于彼者，未修习心也，未串习等持也。由此未修习智慧也，以等舍之心未如实知也。于彼者，智慧邪谬，即恶见也。彼如羊之愚痴者，以不听闻他人善说故，且不语自己善说故。 智慧完全衰损者，从正确之见衰损故。言色无常者，乃近似之例，于痛苦等亦应观之。大乘无常者，即无常性也。于此所说者，义者，胜义者，乃五蕴皆空性，无自性之体性也。否则，大乘唯识宗者，于空性之词句颠倒而作异说之理，如悬崖般应完全舍弃。彼由未解真实经教，以其语意之慢，于事物之体性作近似之执着，以颠倒而显示彼真实性，如般若波罗蜜多般作近似之显示也。如是世尊所解释者，自亦毁损，且毁损他人也。说一切法无自性者，乃无颠倒之般若波罗蜜多作近似之显示也，乃大之中的恭敬也。又，言及等五及舍等九，入流果之果极为了别者，乃圆满之义也，乃大中之大的恭敬也。
English
Therefore. Where does "that" move? The false is where disharmony appears, and the three explanations of that birth are to show that. In that case, it is because it has changed like that. If one hears it, it is not permissible, and it is not degenerated on the path of perfect enlightenment. The five sense faculties with form are the bodies because they are included in the body, or because the fine particles are accumulated. Those who have not meditated on it are those who have not practiced it, and those who are included. Because the senses are not subdued, the precepts are not cultivated. In that case, the mind is not cultivated, and the samadhi is not practiced. From that, wisdom is not cultivated, and it is not known as it is with an equanimous mind. In that case, wisdom is corrupt, that is, evil view. He is like a foolish sheep, because he does not listen to the good words of others, and he does not speak his own good words. Those whose wisdom is completely impaired are impaired from the correct view. The statement that form is impermanent is an approximation, and suffering and so on should also be considered. The impermanence of the Great Vehicle is impermanence itself. What is said here is that the meaning is that the ultimate meaning is that the five aggregates are all emptiness, the nature of no self-nature. Otherwise, the Great Vehicle Yogacara school should completely abandon the way of distorting the words of emptiness and making different explanations like a cliff. He does not understand the true scriptures, and with the arrogance of its meaning, he makes an approximate attachment to the nature of things, and by reversing it, he shows that reality, and it becomes an approximate display like the Prajnaparamita. As the Blessed One explained, he himself destroys and destroys others. Saying that all dharmas are without self-nature is an approximate display of the non-inverted Prajnaparamita, which is the respect of the great middle. Also, saying five such as and nine such as abandoning, the fruit of entering the stream is extremely distinguished, which means perfection, which is the respect of the great among the great.