Tibetan
འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཞོག་ཅེས་པ་དགུ་མདོ་ལས་བཤད་པས་བསོད་ནམས་བླ་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མ་ཚང་བ་ཡོད་ན་ཡང་བསྣན་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང༌། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདོད་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་གི་སྐྱོན་མཐོང་བས་དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམ་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དགའ་བའི་གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཡིད་དག་གིས་བདེ་བ་མྱ་ངན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་དང་བཅས་པའོ། ། བཞི་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་ནས་སྤངས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བདེ་བ་ཡང་བཏང་སྙོམས་པར་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་དེ་དག་གིས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུས་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། །ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ། ལྷག་མའི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ། བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད་པས་མྱོང་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒོམས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་དང་ངོ༌། །གསུམ་པས་ནི་དགེ་ཆུང་དང༌། དགེ་ཆེན་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་སོ། །བཞི་པས་ནི་སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་ནི་གནས་གཙང་མ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཀུར་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་བསྣན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ལ། ཚད་མེད་ པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཅིང་ཐོགས་པ་ན། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་བདེ་བར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་གནས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་ལོག་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཉེ་བར་བསྐྱོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པས་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་ལས་ཡང་རྣམ་པར་ལོག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔ་ནས་ནུབ་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཕྲ་མོའི་འདུ་ཤེས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། གང་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བཀུར་བ་དང་པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རེ་རེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རང་གིས་ཀྱང་ཀློག་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྲིས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་སྔ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལས་མ་དད་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱེད་པར་འདོད་ལ། འདིར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེའི་དོན་མདོས་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བླ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་སྨད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའམ་འདྲི་བའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་བློ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེས་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་གཞན་གྱི་ཚིག་དེ་ལས་མི་གཡོ
Chinese
中等的伟大，伟大的小，伟大的中等的赞颂。另外等五个，以及“ཞོག་”这个词是九部经里讲的，所以福德更加超胜等等，是更加超胜的行为。如果前后那些的文句有不完整的，也应当补充。安置于四禅是指，那禅定者不与欲界的烦恼相应，因为不缘于欲界的对境，所以远离诸欲而有烦恼，远离诸欲之因的身语意的恶行，因此是具有寻且具有伺的。作为欲的对治，因为与寻和伺相结合，所以欲的意义得以成就，身心得到极大的调伏，如果安住于喜和乐之中，就能各自如实地体验。第二是，因为见到寻和伺使心动摇的过患，所以使心从那些中解脱出来而安住，彻底断绝所有那些，以无寻且无伺的自性来调伏内心的清净。第三是，以舍的道理，如同寻和伺一样，为了喜和舍，与正念和正知相结合，不舍弃喜的机会，通过那二者多次运用智慧，通过色身和意，调伏极度调伏苦乐，因此是具有乐的。 第四是，既没有乐也没有苦，乐和苦的意，悦意和不悦意也早已断除，因此通过第四禅，乐也舍弃，正念完全清净，因此通过那些而在此获得极度的清净。对此，初禅有五个支分，寻和伺是对治的支分，因为那二者舍弃欲、嗔恚、损害和寻等。喜和乐是利益的支分。心一
English
The medium great, the great small, the great medium praise. In addition, there are five such as "gzhan yang," and the word "zhog" is explained in the Nine Sutras, so merit is even more superior, etc., which is an even more superior behavior. If the sentences of the former and latter are incomplete, they should also be supplemented. To be placed in the four dhyanas means that the meditator does not correspond to the afflictions of the desire realm, because it does not focus on the objects of the desire realm, so it is separated from desires and has afflictions, separated from the evil deeds of body, speech, and mind that are the cause of desires, therefore it is with investigation and with analysis. As an antidote to desire, because it is combined with investigation and analysis, the meaning of desire is accomplished, the body and mind are greatly subdued, and if one abides in joy and happiness, one can truly experience them individually. The second is that because one sees the faults of investigation and analysis causing the mind to waver, one liberates the mind from those and abides, completely abandoning all those, and subdues the purity of the inner self with the nature of no investigation and no analysis. The third is that, with the reason of equanimity, just like investigation and analysis, for the sake of joy and equanimity, combined with mindfulness and awareness, not abandoning the opportunity of joy, through those two repeatedly using wisdom, through the body and mind, subduing the extreme subduing of suffering and happiness, therefore it is with happiness. The fourth is that there is neither happiness nor suffering, and the mind of happiness and suffering, pleasant and unpleasant, has also been abandoned long ago, so through the fourth dhyana, happiness is also abandoned, mindfulness is completely purified, so through those, extreme purity is attained here. For this, the first dhyana has five branches, investigation and analysis are the branches of antidote, because those two abandon desire, anger, harm, and investigation, etc. Joy and happiness are the branches of benefit. Mind one
Chinese
唯一性是这两者的所依之支分，依靠禅定的力量，进入对善法的分别等。第二有四：内在极喜是能对治的支分，其余的支分如前。第三有五：舍、念、正知是能对治的支分，乐是利益的支分。所依的支分如前。第四有四支分：舍清净和念清净是能对治的支分，无苦无乐的感受是利益的支分。所依的支分如前。其中，修习初禅，以小、中、大的方式，依次会转生到梵众天、梵辅天、大梵天，并与之同等。第二禅会转生到少光天、无量光天、极光净天等。第三禅会转生到少善天、广善天、遍净天等。第四禅会转生到无云天、福生天、广果天等。这就是对这四禅的安置。在其之上是五净居天，在那里只有圣者才会转生，这是极大的恭敬。还有其他的，等等。增加殊胜之处如前，无量已阐述完毕。四无色定，对于无色界来说，如果被蓝色和黄色等色所遮蔽和阻碍，对于安住于各种觉受中的众生来说，通过修习一切处虚空的觉受，那些觉受就不会以任何方式显现，而成为虚空无边，这就是缘于虚空无边处。这样，从虚空无边处生起之后安住。他以何种智慧对虚空无边处生起信乐，就以对无边生起信乐，完全从虚空的觉受中解脱出来，而缘于识无边处。从识无边处生起之后，缘于无所有处而观，略微没有，即缘于无所有。
English
Uniqueness is the supporting limb of both of these. By the power of meditative stabilization, one engages in discriminating good qualities, and so forth. The second has four: inner joy is the limb of the antidote, and the remaining limbs are as before. The third has five: equanimity, mindfulness, and awareness are the limbs of the antidote, and happiness is the limb of benefit. The supporting limb is as before. The fourth has four limbs: pure equanimity and pure mindfulness are the limbs of the antidote, and the experience of neither suffering nor happiness is the limb of benefit. The supporting limb is as before. Therein, by meditating on the first dhyana in small, medium, and large ways, one will be born in the retinue of Brahma, the attendant of Brahma, and the Great Brahma in order. By the second, one will be with the lesser light, immeasurable light, and radiant light. By the third, one will be with the lesser virtue, great virtue, and immeasurable virtue. By the fourth, one will be with the cloudless, meritorious increase, and great fruit. Such is the placement of these four dhyanas. Above that are the five Pure Abodes, where only the noble ones will be born. This is the greatest of great reverence. Furthermore, and so on. Adding the supreme is as before, and the immeasurable has already been explained. The four formless states themselves are for the formless realms. If they are obscured and obstructed by forms such as blue and yellow, for those who comfortably abide in various perceptions, by meditating on the perception of space in all ways, those perceptions will not appear in any way, and it will be the infinity of space. This is focusing on the sphere of infinite space. Thus, having generated from the sphere of infinite space, one abides. With whatever knowledge one has faith in the sphere of infinite space, by having faith in the infinite, one completely turns away from the perception of space and focuses on the sphere of infinite consciousness. Having moved closer from the sphere of infinite consciousness, one will view by focusing on the sphere of nothingness, and slightly without, that is, focusing on the very nothingness.
Chinese
认为是无少分的生处。对于一无所有的意识也远离执着，并且从中再次返回，因为少分的意识早已消失，所以对于无意识，微细的意识是完全进入的，因此是无意识。凡是无意识非非想处的生处的等持，就是无意识非非想处的生处。将有顶的等至各自如实地体验。支分的安立，除了这些之外，没有其他的支分的安立，因为在寂止中味道是相同的，这是第一种恭敬。ཞོག་等等，以及各自的波罗蜜多，那是怎么想的等等，按照次第，有小的中等，小的大的，中等的小的，中等的中等，中等的大的恭敬。另外，等等，这里自己也读诵，并且也写给其他人布施的行为是殊胜的，这是大的小的恭敬。另外，等等，这里的意义应当分别等等，这是之前已经说过的。那些波罗蜜多等等，想要使对于广大自性没有信心的人产生极大的信心。这里具有不缘三轮等等，是考虑到胜义谛而说的，是精通意义等等，因为精通意义的人忆念意义而读诵。具有文字等等，是用文字来表达意义。近似地显示，是为了真实地确定意义。完全地阐明，是用道理等等，这称为殊胜的行为。这里是指安住于第八地，从那里是指安住于第七地。这个也应当近似地显示吗，是从上向下祈请或询问。不应当近似地显示，是考虑到完全不明显。没有证悟，是愚昧，因此不改变通过教证和理证真实把握的其他的言辞。