Tibetan
།འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་དུ་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་འདི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱིས་ལན་གྲངས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷག་མའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་དཔེ་སྟེ་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་སྙིང་པོ་ལ། དེ་ལ་འདུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པའི་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བ་ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་པའི་གདན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་དེ་ཐོབ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཁོར་ཡུག་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ནང་ནི་དབུས་སུའོ། །བྱང་ཆུབ་པའི་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཤིང་སྟེ། དེའི་དྲུང་ན་འདུག་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བ་སྟེ་མངོན་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྡང་བར་འདོད་པའོ། །གནོད་པར་འདོད་པ་ནི་བཅོམ་པར་འདོད་པའོ། །འབེབས་པར་འདོད་པ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འཇིགས་ པ་མེད་པའོ། །ཁོ་ན་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚད་མེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་མཛད་པ་ནི་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་བདུད་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བྱེད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་པའི་རྟེན་ལ། དེར་གྱུར་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་འཇིགས་པ་ལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་དེར་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་གནས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དཔུང་དུ་གྱུར་པས་དཔུང་གཉེན་ལ་དེས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །གང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བཤད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི། ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མོས་པ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་གི་དོན་དང་རང་གཞན་དོན། །གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་དེ་དག་ནི། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་ དུ་འདོད། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟ་བུར། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་དང༌། རང་གཞན་དག་དང༌། གཞན་ཉིད་དེ། དོན་གཙོ་བོར་སེམས་པ་གང་གིས་དེ་ལྟར་ཏེ། འདི་དག་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་དོན
Chinese
此等“于此”等语，乃是彼一切智智。观视，即是不舍应调伏者。何以故耶？如是，以一切智智于何处，悉皆获得增长之诸法，彼未获得者，少分亦无有。若应获得者，此不获得，则此不成为一切智者之故也。彼应获得者与其余一切知者，以智慧至极，现证之智，于此应执持。是故，于此，一切智智者，与正等觉，差别乃是名言之反体差别，而非实有，此乃圆满菩提之作用。复次，如是等。小者，乃是极微细者。未证悟者，乃是于外所作者。从先前之生，于后定当数数感受之不善之异熟，乃是异熟之余果。如是，譬如，譬喻也。心要乃是心要。菩提萨埵之义心要，乃是菩提之心要。于彼安住，乃是证悟菩提。如是，于安住之劫之初，黄金自性之地基诸心要，特别超胜之赡部洲之中心，一切汇集。彼亦因是金刚自性，及是菩提之座，故名为金刚座。于彼菩提之心要，成为彼获得之环境，乃是于环境中围绕。完全环境乃是完全围绕。内乃是中央。菩提之树乃是菩提之树，于彼树下安住而证悟菩提之故也。彼之根本，即是明显完全截断之地方。欲作损害，即是欲作嗔恨。欲作损害，即是欲作摧毁。欲降伏，即是为了使鬼神和食肉者等进入。为了对治怖畏等，是无畏。无彼，及不畏惧，乃是具大慈等名称之量。
English
These words such as "Here" and so on, are that omniscient wisdom. Looking is not abandoning those who should be tamed. Why? Thus, with the omniscient wisdom, wherever all the laws of growth are fully attained, there is not even a small part that has not been attained. If what should be attained is not attained, then this will not become omniscient. Those who should be attained and all the other knowers, with wisdom at its peak, the wisdom of direct realization, should be held here. Therefore, here, the omniscient wisdom and the perfect enlightenment, the difference is the difference of the opposite of terms, but it is not real, this is the function of perfect enlightenment. Furthermore, and so on. Small is the extremely subtle. The unawakened is what is done outside. From the previous life, the non-virtuous ripening that is certain to be experienced repeatedly later is the remaining fruit of the ripening. Thus, for example, it is a metaphor. The essence is the essence. The essence of the meaning of the Bodhisattva is the essence of Bodhi. To abide in it is to realize Bodhi. Thus, at the beginning of the eon of abiding, the essence of the golden nature of the earth, the center of the particularly superior Jambudvipa, all gathered together. Because it is also the nature of the vajra and the seat of Bodhi, it is called the Vajra Seat. In that essence of Bodhi, becoming the environment for obtaining it is surrounding the environment. The complete environment is completely surrounded. The inside is the center. The Bodhi tree is the Bodhi tree, because it sits under that tree and realizes Bodhi. Its root is the place that is clearly and completely cut off. Wanting to harm is wanting to hate. Wanting to harm is wanting to destroy. Wanting to subdue is to make ghosts and flesh-eaters, etc. enter. In order to counteract fear, etc., it is fearlessness. Without it, and without fear, it is the measure with names such as great compassion.
Chinese
是故。善修即是圆满。善说者，谓诸魔众作障亦能忍受故。佛塔者，谓供养之所依。成彼者，谓与彼相似。恭敬等已说竟。谓趋近而救护，故名救护。为救护现前趋近之怖畏，故名救。谓安住于无怖畏处，故名安住。以极成为助伴故，名助伴，谓由此能至彼岸，即是供养所依。世间有漏之修道有三种，即信解作意、回向作意、随喜作意。如是，以世间之静虑及无色为所缘，即是世间，以有漏之修道，于信解、回向及随喜作意时，无漏者，谓是成就及极清净，如是圣者解脱之品类所说。何处所说？即于大乘阿毗达磨集论中所说，修道者，谓见道以上之出世间及世间。何为世间道耶？谓世间之静虑及八无色定。其中，何为出世间之修道耶？谓为利他而缘虑初禅等，即名之为世间，然非是近取之世间有漏，不待自证，是为彼义。其中，就信解之自在而说，经中说：当知信解有三种，即自利及自他利，他利，如是彼等，各别想为三种。于小、中、大中，以小之小等差别，彼亦如是三种，想为二十七种。如是次第为自己及自他等及他自己，以何为主而作意，如是彼等即是自利等之极小等，各别应作极小等，如何是自利。
English
Therefore. Well practicing is perfecting. Well speaking is because even if the hosts of demons create obstacles, one can endure them. A stupa is a support for offerings. Becoming that is being similar to that. Respect and so on have already been explained. Saving is protecting by approaching, hence the name "savior." Because of saving from the fear of approaching manifestly, it is called "refuge." Staying is dwelling in a place without fear, hence the name "dwelling." Because of becoming an excellent ally, it is called "ally," which means going to the other shore by that, which is making offerings to the support. The worldly path of meditation with outflows has three aspects: faith and mental engagement, dedication and mental engagement, and rejoicing and mental engagement. Likewise, those who focus on worldly meditative stabilization and the formless realms are worldly. With the path of meditation with outflows, when faith, dedication, and rejoicing are mentally engaged, the outflowless is accomplishment and extreme purity, as explained by the noble ones in the category of liberation. Where is it explained? It is explained in the Abhidharma-samuccaya of the Great Vehicle: the path of meditation is above the path of seeing, both transcendent and worldly. What is the worldly path? It is the worldly meditative stabilization and the eight formless absorptions. Among them, what is the transcendent path of meditation? It is focusing on the first dhyana and so on for the sake of others, which is called worldly. However, it is not the worldly with outflows that is closely grasped, it does not depend on self-realization, that is the meaning of that. Among them, speaking from the perspective of the freedom of faith, it is said in the scriptures: It should be known that there are three kinds of faith, namely self-benefit, self and other benefit, and other benefit. Likewise, those are individually thought of as three kinds. Among small, medium, and large, with the distinctions of small of small and so on, those are also thought of as twenty-seven kinds in the same way. Thus, in order, it is oneself, self and others, and others themselves. With what is the main focus of attention, thus those are the smallest of self-benefit and so on, each should be made the smallest and so on, how is it self-benefit.
Tibetan
་གྱི་མོས་པའི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དགུ་ནི་དྲོད་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་དོན་གྱི་དགུ་ནི་རྩེ་མོ་ལའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དགུ་ནི་བཟོད་པའི་ཞེས་པ་སྟེ། མོས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་མོས་ན་མདོ་དང་མདོའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྲིས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལ། གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་བརྒྱུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱུག་པ་ནི་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱེ་མ་ནི་གཞན་ཨ་ཀ་རུ་དང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གོས་ནི་གོས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཟའ་བཅའ་དང༌། བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བླ་མར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པས་སོ། །རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་ནི་དད་པར་བྱེད་པ་ལ། མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གསོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐུ་གདུང་ནི་གདུང་སྟེ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་སུ་གཞག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །འཆང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་ཁྱེར་བ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་དོན་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །འདིར་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་འདིར་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ལ། ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མ
Chinese
对于信解的小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大，这九种是关于暖位的。同样，自他之利的九种是关于顶位的。为了他人的利益的九种是名为忍位的，通过信解、信仰、意愿、信任和渴望的特征。如果信解，那么经和经义的本体来自于薄伽梵母。其中，第一个是“如是说”的教诲，以及“帝释”等等。书写是自己做，抄写成书卷是他人做。神是指特别殊胜者。花是散开的。花环是从串联中产生的。涂香是混合在一起的。粉末是其他如沉香和檀香等等。法衣是衣服。供品是食物等等。多种方式是指食物和熏香等各种供品与恭敬相关联，意思是供养。尊重是恭敬。服侍是信仰。供养是顶礼、合掌和赞颂等等。送别是用右绕等等。供养是用舍弃精华等等。舍利是舍利，安放在佛塔中。完全接受是用食子等等做成。持有是用食子等等携带，佛塔的食子等等，那些都是一切智智的自性之身。什么是那个一切智智呢？是无上正等觉的一切智智。开示现证的意义，即开示现证成佛的意义，就是各自获得。此处即是此处。我的事物是指此处假立为我的。身体是色身。般若波罗蜜多和方便
English
Regarding the smallest of faith, the medium of the small, the largest of the small, the smallest of the medium, the medium of the medium, the largest of the medium, the smallest of the large, the medium of the large, and the largest of the large, these nine are about the heat stage. Similarly, the nine for the benefit of oneself and others are about the peak stage. The nine for the benefit of others are called the forbearance stage, through the characteristics of faith, belief, intention, trust, and aspiration. If one has faith, then the essence of the sutras and the meaning of the sutras comes from the Blessed Mother. Among them, the first is the teaching of "Thus have I heard," and "Indra" and so on. Writing is done by oneself, and transcribing into a book is done by others. "Gods" refers to those who are particularly excellent. Flowers are scattered. Garlands come from stringing together. Anointing is mixing together. Powders are others such as agarwood and sandalwood, and so on. Dharma robes are clothes. Offerings are food and so on. The various ways refer to various offerings such as food and incense, which are related to reverence, meaning to make offerings. Respect is reverence. Serving is faith. Offering is prostration, joining palms, and praise, and so on. Sending off is with circumambulation to the right, and so on. Offering is with abandoning essence, and so on. Relics are relics, placed in stupas. Completely accepting is done by making torma and so on. Holding is carrying torma and so on. The torma of the stupa and so on, those are all the body of the nature of omniscient wisdom. What is that omniscient wisdom? It is the omniscient wisdom of unsurpassed perfect enlightenment. Explaining the meaning of actualizing, that is, explaining the meaning of actualizing Buddhahood, is to obtain individually. Here is here. My things refer to what is nominally established as mine here. The body is the form body. Prajnaparamita and means