Tibetan
་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཚམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཐར་པ་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་ལྡོག་ཅེས་བཤད་པ་ནི་སློབ་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་སློབ་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་མེད་པས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། བློ་ལ་ལམ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྲིད་ཅིང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་ལུས་པ་ལ་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་གཅིག་པུ་གཅིག་གིས་དོན་གསུམ་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ན་གང་དུ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། འདིར་རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཞབས་ཏེ། རིག་པ་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རིག་པའི་སྤྱན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཅིག་ཤོས་དག་གི་རྐང་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་དུས་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པས་འཇིག་ རྟེན་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་གདུལ་བར་བྱ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་དུལ་བ་ཉིད་དེ། མཛེས་དགའ་དང༌། སོར་ཕྲེང་དང༌། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང༌། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་དང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ཅི་ངན་སོང་དུ་སོང་བའམ་ཞེ་ན། མིན་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། །རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཤིན་ཏུ་བའི་བློ་འདི་ལ་ཡོད་ཅེས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དྲང་སྲོང་གི་ཐོག་མའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་རང་རྒྱལ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལ་ནི་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཐའ་ཐུག་པའི་དོན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ཆེད་དུའི་དོན་ལ། ཆེད་དུ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རིགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མ་བཏང་བ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བླང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་སོ། །བླང་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མི་དོར་བ་སྟེ། འདིར་ནི་མི་གཏོང་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་ལེན་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། མི་འཇིག་པ་དང་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ལེན་པ་དང༌། མི་འདོར་བདག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་དུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གོ་ སྐབས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྟོན་པའི་གླེང་གཞི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོས་སྨྲས་པ་སྟེ། དཔང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་ས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་
Chinese
因为以出世间的道而行，吉祥而行，故为善逝。不像外道，因为有时间限制，他们的解脱不是真正的解脱。又说不退转，是因为那些学道者有生之过失，而世尊没有学道，因此不退转而行，故为善逝。因为没有留下烦恼的瘟疫残余，所以身体、语言和心意，对于所说的道的功德，没有不清楚明白的。对于那些学道者，他们的乘是低劣的乘，阿罗汉怎么可能存在呢？世尊是对所有这些都已超越，故为善逝。善逝一词，以一词表达三种含义的方式来说明。如何是善逝呢？即具足明和行。这里，明是指增上慧学，增上戒学和增上心学是行，因为明在这些之前。这里，就像用智慧之眼观察，如同一双脚一样，如来是善逝。这两个词说明了导师自身圆满的因。对于应调伏的世间，没有不完全了解何时应调伏、何时不应调伏的，故为世间知。调伏士夫，是为了调伏应调伏者。是他们的调御者，是完全调伏者，如美悦、指鬘、顶生、具光、金黄色等。没有比这更殊胜的，是无上士。调伏士夫和调御这两个词，说明了导师圆满的事业。那么，这样事业的处所是堕入恶趣了吗？不是，所以说是天人师。因为自己现证菩提，所以说具有极度的智慧，故为佛。因为是仙人的最初，并且为了断除没有像他和与他相似的独觉，所以说了世尊。
English
Because he goes by the path beyond the world, he goes auspiciously, therefore he is Sugata. It is not like the non-Buddhists, because their liberation is not true liberation due to the limitation of time. Also, it is said that there is no turning back, because those who are learning have the fault of birth, but the Bhagavan does not have learning, therefore he goes without turning back, therefore he is Sugata. Because there is no residue of the epidemic of afflictions, the body, speech, and mind are clear and without obscurity to all the qualities of the path that is taught. For those who are learning, how can there be Arhats in their inferior vehicles? The Bhagavan has gone beyond all of these, therefore he is Sugata. The word Sugata is explained by expressing three meanings with one word. How is he Sugata? He is endowed with knowledge and conduct. Here, knowledge refers to the training of higher wisdom, and the training of higher morality and higher mind are conduct, because knowledge precedes these. Here, like looking with the eye of wisdom, like a pair of feet, the Tathagata is Sugata. These two words explain the perfect cause of the teacher himself. For the world to be tamed, there is no lack of complete knowledge of when to tame and when not to tame, therefore he is the Knower of the World. Taming the person is for taming those who should be tamed. He is their tamer, he is the perfectly tamed one, like Mdzeg dga', Sor phreng, Lteng rgyas 'od srungs, Ser skya, and so on. There is nothing more supreme than that, he is the unsurpassed one. These two words, taming the person and tamer, explain the perfect action of the teacher himself. So, is the place of such action fallen into the lower realms? No, therefore it is said to be the Teacher of Gods and Humans. Because he himself has realized enlightenment, it is said that he has extreme wisdom, therefore he is the Buddha. Because he is the first of the sages, and in order to cut off that there is no solitary realizer like him and similar to him, therefore the Bhagavan is mentioned.
Chinese
，因为具有六种相和已调伏之故。因为于彼不具有之故，是指于集起之法知法。稀有是出生本身。极稀有是随顺受持，ཇི་སྲིད་ཀྱི་སྒྲ་的意思是究竟，从布施波罗蜜多乃至一切种智之间之义。生起是招引。随顺受持者，随顺之语是为之义，具有为之者是理。完全摄取和未舍弃者，作为成办之因完全受持，如怎样没有完全取和舍弃，如是完全取之义，此处经中说，无取无舍等。无取是无分别，这是无取之义。无舍弃即是不舍，此处是不放之义。恒常取是从最初完全受持，不坏和不放即是从最初如是说，如是不取和不舍我者，菩萨没有可取之义，这是于集起随顺知忍。百千释迦牟尼佛开启 为了开辟机会而近似表示的章节是百千释迦牟尼佛的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》是班智达大师无畏生处所造，第二品。慈等是指慈、悲、喜、舍四无量，是其自性者，于见之第八刹那之义。彼宣说之缘起。从“此后”等是结集者所说，作证是第八刹那生起对堕入下乘之对治极恭敬之故，于彼刹那世尊所说者，何者等，般若波罗蜜多是指善分别之见之刹那是智慧，由此本身从堕入下乘之地走向彼岸。
English
, because it possesses six aspects and is subdued. Because it does not possess that, it means knowing the Dharma of origination. Wonderful is birth itself. Extremely wonderful is following and upholding, the word "as long as" means ultimate, from the perfection of generosity to the state of omniscience. To generate is to attract. The word "following" in "follower" means "for the sake of," and those who possess "for the sake of" are reasonable. Completely grasping and not abandoning are the causes for accomplishing complete upholding, just as there is no complete taking and abandoning, so it means complete taking. Here in the scripture it says, "No taking, no abandoning, etc." No taking means no discrimination, this is the meaning of no taking. No abandoning means not abandoning, here it means not letting go. Constantly taking is completely upholding from the beginning, not destroying and not letting go means it is like that from the beginning. Thus, for those who do not take and do not abandon me, Bodhisattvas have no meaning to take, this is the forbearance of knowing in accordance with origination. Śakra opened The chapter of approximate representation for the sake of opening opportunities is the chapter of Śakra. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, called "Moonlight of Essential Meaning," was composed by the great Paṇḍita Jikme Jungne Be, the second chapter. "Loving-kindness, etc." refers to the four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Those who are of that nature mean the eighth moment of seeing. The introduction to that teaching. From "Then" etc. is what the compiler said. To testify is because in the eighth moment, extreme reverence arises for the antidote to falling into the lower vehicle. In that very moment, what the Bhagavan said is, "Whoever," etc. Prajñāpāramitā refers to the moment of seeing that is well-differentiated is wisdom, and by that itself, one goes beyond the ground of falling into the lower vehicle.
Tibetan
བ་ནི་གང་འདིར་གང་ཞིག་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ལ་དེ་ལྟར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཐོབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས། དེས་སྐྱོབ་པ་དང༌། ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདིར་དེ་གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་ལྟུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེས་འཛིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འཆང་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། རབ་ཏུ་འདོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། གླགས་ཚོལ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སྐབས་ནི་སྐྱོན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་གླགས་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ནི་གླགས་ཚོལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཤེས་རབ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་ནི་དགོན་པའོ། །ཐོག་མ་ཕུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །དགོན་པ་ལས་གྲོང་དུ་འབྲོག་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྲུང་བ་པོ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་སོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྲུང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྱི་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ངག་དང་ཡིད་དོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་མཚན་དང་འོད་དང་དབྱངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་མེ
Chinese
在此，若见何者具足四无量心，如是彼菩萨即已获得。视一切众生与自身平等，以救护及利益之自性利益，于此，彼亦不堕入任何下劣之乘。是故，慈等之见乃是般若波罗蜜多，即是第八刹那。彼等以“何者”等语，乃至“如何能令一切证悟”之间，是为了现证之故。宣说乃是为了胜于其他而宣说，彼等以彼执持乃至受持之间，是为了利益之故。彼之等语乃是利益，乃至“将宣说”之间。寻觅机会是指进入，机会是过失，具足彼者是指伺机而动之意念，寻觅机会是指于集起之后而知晓。于灭尽有十六之说，经论中说，以十六空性获得，乃是见道之第九刹那。 彼所说者，又云云。此处，见道之刹那亦是智慧，度母乃是十六空性亦皆能见之故。村落之外五百弓箭射程之所乃是寂静处。最初覆盖之地方乃是无顶盖之处。从寂静处到村落是游牧的寂静处，彼睡眠是指睡眠。将生起是指恒常进入，守护及救护等是指隐藏。于彼，咒语等是指守护。守护者必定结合是指救护。自己靠近之后加持是指隐藏。或者身体的安乐靠近修持是指守护，于外境的靠近损害遮止是指救护。于内在的疾病等遮止是指隐藏。彼等之所作乃是如实的结合，语和意是指靠近之后加持是指隐藏。佛之体性即是于佛本身，以何者能令佛生起，彼完全执持，以名称和光芒和声音和三摩地和陀罗尼等圆满而佛
English
Here, if one sees someone possessing the four immeasurable qualities, then that Bodhisattva has attained it. Viewing all sentient beings as equal to oneself, with the nature of protecting and benefiting, one does not fall into any inferior vehicle. Therefore, the view of love and so forth is the Prajñāpāramitā, which is the eighth moment. They, with "who" and so on, up to "how to make all enlightened," are for the sake of realization. Proclaiming is for the sake of proclaiming superior to others, they hold them from holding up to upholding, for the sake of benefit. That and so on are benefits, up to "will proclaim." Seeking opportunities refers to entering, opportunity is a fault, possessing it refers to the intention of looking for opportunities, seeking opportunities refers to knowing after the accumulation. There is a saying of sixteen in extinction, it is said in the scriptures that obtaining with the sixteen emptinesses is the ninth moment of the path of seeing. That which was said, also says. Here, the moment of the path of seeing is also wisdom, the Tārā is because the sixteen emptinesses can also be seen. The place beyond five hundred bow-lengths from the village is a quiet place. The place where the first covering is placed is a place without a roof. From a quiet place to a village is a nomadic quiet place, that sleep refers to sleep. What will arise refers to constant entry, guarding and protecting, etc., refers to hiding. In that, mantras, etc., refer to guarding. The guardian must combine refers to protection. Blessing after approaching oneself refers to hiding. Or, the comfort of the body approaching practice refers to guarding, preventing external close harm refers to protection. Preventing internal diseases, etc., refers to hiding. What they do is a true union, speech and mind refer to blessing after approaching refers to hiding. The nature of the Buddha is in the Buddha himself, with what can cause the Buddha to arise, he completely holds, with names and light and sounds and samādhi and dhāraṇī, etc., complete and Buddha.