Tibetan
ང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཕྱིས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོན་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་མེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེས་འཕེལ་ བར་བྱེད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱང་མི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རི་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡེང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང༌། ངག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ནང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་གང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། བར་མ་ཆད་པར་མཐུས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་ལམ་ལོག་པ་ནས་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་རྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ སྟེ། དེ་ལ་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སོར་རྟོན་གྱི་གང་གིས་གང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལམ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལམ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་གང་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་གནས་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པ་ད
Chinese
我为菩提求证的体性如同大地，因为它是生起一切佛法的集合之所依。与意乐相伴如同纯金，因为它之后不会变成其他任何东西。与从意乐中特别领悟的增上意乐相伴，以及与加行相伴如同白分月的上弦月，因为它能获得生起和增长善法。与加行相伴的增上意乐，以及相伴如同火，因为它由此而有差别，如同火来自木柴的差别一样。与布施波罗蜜多相伴如同大宝藏，因为以法和财物的受用使无量众生满足，故而不会穷尽。与持戒波罗蜜多相伴如同珍宝之源，因为它能使一切功德珍宝增长，并且生于珍宝之源。与安忍波罗蜜多相伴如同大海，因为即使一切不悦意降临也不会动摇。与精进波罗蜜多相伴如同金刚，为了教法和无惧。与静虑波罗蜜多相伴如同山，因为不动摇和不散乱。与智慧波罗蜜多相伴如同药王，因为它能平息一切障碍之疾病。与方便波罗蜜多相伴以及与无量相伴如同大善知识，因为在一切时处都不会舍弃众生之利益。与愿波罗蜜多相伴以及与神通相伴如同如意宝，因为它能增殖如所希望之果。与力波罗蜜多相伴以及布施、语和悦、行义利、义同之相
English
The characteristic of my striving for enlightenment is like the earth, because it becomes the basis for generating the collection of all the Buddha's teachings. Being together with intention is like pure gold, because it will not change into anything else later. Being together with the superior intention that is particularly realized from intention, and being together with application is like the waxing moon of the white side, because it obtains the generation and increase of virtues. The superior intention that is together with application, and being together is like fire, because it goes to its distinction, like fire from the distinction of firewood. Being together with the perfection of generosity is like a great treasure, because it satisfies limitless beings with the enjoyment of Dharma and wealth, so it is inexhaustible. Being together with the perfection of ethics is like a source of jewels, because it makes all the qualities of jewels increase and is born in the source of jewels. Being together with the perfection of patience is like the ocean, because even if all unpleasant things fall upon it, it will not be disturbed. Being together with the perfection of diligence is like a vajra, for the sake of the teachings and fearlessness. Being together with the perfection of meditation is like a mountain, because it is immovable and undistracted. Being together with the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it pacifies all diseases of obscurations. Being together with the perfection of skillful means and being together with the immeasurable is like a great spiritual friend, because it does not abandon the benefit of beings in all circumstances. Being together with the perfection of aspiration and being together with clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, because it propagates the fruit as desired. Being together with the perfection of power and generosity, pleasant speech, beneficial conduct, and the characteristic of being in accordance with the meaning
Chinese
以四摄事而摄持，犹如太阳，为了使所化之庄稼成熟。其中布施是布施内外之资具。爱语是世间和出世间的法的布施。利行是使从法中如实受取。同事是凡使他如实受取，自己也随之而行，这是摄持有情之四种方法。与般若波罗蜜多相合，犹如乾闼婆之音声柔和悦耳，为了向所化众生宣说欲求之法。与神通相合，犹如国王，为了无间断地以威力随顺他人之利益而进入之因。国王之铁钩能使众生不从邪道堕落。同样，菩萨有各自所依之铁钩， 即于义而依止，不依止文字，善于调伏等是道。于法的理而依止，凡以何种方式宣说，一切法皆非空性，此是道。依止从修习中生起之智慧之智，以识而闻思之智慧是道，依止了义之经，不了义之经是道，此为四依止。了义是指世尊们所决定之法，一切皆是空性之自性，其意义即是如此。与福德和智慧之资粮相合，犹如仓库，因为是众多福德和智慧之资粮之所依处之仓库。与三十七菩提分法相合，犹如国王之大道，因为一切圣者皆已行及随行。成为寂止、慈悲和胜观，并与之相合，犹如乘骑，因为不堕入轮回和涅槃，故能安乐而行。与陀罗尼和无碍辩才相合，犹如宝藏，能持水且用之不竭。
English
Accompanied by the objects of gathering, it is like the sun, in order to ripen the crops to be tamed. Among them, giving is the giving of inner and outer resources. Pleasant speech is the giving of Dharma of the world and beyond. Beneficial conduct is to enable one to truly receive from the Dharma. Concordance is that whoever enables others to truly receive, oneself also follows accordingly, these are the methods of gathering beings. Being together with the Perfection of Wisdom is like the soft and pleasant sound of a Gandharva, in order to teach the Dharma desired by the beings to be tamed. Being together with supernormal cognition is like a king, because of the cause of entering without interruption to abide in the benefit of others with power. The iron hook of the king prevents beings from falling from the wrong path. Similarly, Bodhisattvas have their own hooks to rely on, That is, rely on the meaning, not on the letters, being good at taming and so on is the path. Rely on the reasoning of the Dharma, whatever way it is spoken, all dharmas are not empty, this is the path. Rely on the wisdom of knowledge arising from meditation, the wisdom of hearing and thinking with consciousness is the path, rely on the sutras of definitive meaning, the sutras of provisional meaning are the path, these are the four reliances. Definitive meaning refers to the Dharma determined by the Bhagavan, all are the nature of emptiness, its meaning is just like that. Being together with the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is the treasury of the abode of many accumulations of merit and wisdom. Being together with the thirty-seven factors of enlightenment is like the great road of the king, because all noble beings have gone and followed. Being in the state of calm abiding, compassion, and insight, and being together with them, is like a vehicle, because one does not fall into samsara and nirvana, one can go happily. Being together with dharani and eloquence is like a treasure, it can hold water and is inexhaustible.