Tibetan
། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་གྱིས་སྟོང་བའི་མིང་ངོ༌། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་པས་གྲུབ་ལ། འདིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། མིང་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་བཀག་ནས། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དགག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དངོས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའམ། མ་སྐྱེས་པ་དེའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དགག་ལ། དེ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབྱེ་བས་ཏེ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་པོས་གདམས་པར་བགྱི་བའོ། །གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཕགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་བཞེད། །དངོས་པོ་རང་དབང་མེད་ཅེས་པའི། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཁྱོད་དང་མཉམ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་འདིར་ཡང་འཕགས་པས། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་གང་དུ་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་གང་ན་ཡོད་པ་མིན། །མཁས་སོགས་རྣམས་ལ་མཁས་མིན་གྱི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དེ་རྣམས་ལ། །རྟག་དང་མི་རྟག་རྟག་འགྱུར་ཡང༌། །མཁས་པས་དོན་དུ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅ
Chinese
佛陀之名，实乃佛陀自身即是遍知者。仅是名言安立，是无意义的空名。非为显现所成立者，乃是仅由名言安立而成立。此处，由于未成立未显现之菩萨之名，故未获得遍知者之名，此乃其义。如是，以法无我之门与名之门遮止获得，而对补特伽罗以无我之门进行遮破，即是“如何”等所说。极度不存在，即是唯一之边。未显现成立者，即非真实。如是等，所谓无事物之自性，此等乃是无事物之自性，即是无自性之义。若有不缘取与能取，无有入处，或未生者，彼之色等，乃至识如何之界限，皆非存在，此乃其义。若有世俗缘起，此等之事物不存在之自性，空性，即是无显现入处，无生之真如，彼即是胜义谛。所谓“彼无”，是遮止无别，以“彼为何”等，是分别。对未显现成立之空性唯尔之菩萨，以未显现成立之空性唯尔而作引导。所谓“于何处亦无有”，胜义谛之真如，是远离异体与非异体等一切戏论之自性之故。所谓“于他处亦无有”，是世俗与胜义二者味道相同之故。因此，圣者于世俗，凡是缘起，即是空性，如是安立。所谓“无事物，无自在”之狮子吼，与汝不同。又，此无自在，此中圣者亦说：何处无有非缘起之法，故无有空性之法。智者等与非智者，世间人对于彼等，常与无常，常恒变异，智者于此不见真实义。如是，一切法
English
The term "Buddha" refers to the Buddha himself, who is the all-knowing one. It is merely a designation, an empty name without substance. That which is not manifestly established is established merely by designation. Here, since the name of a Bodhisattva who is not manifestly established is not established, the all-knowing ones have not attained it, this is the meaning. Similarly, having blocked attainment through the gate of selflessness of phenomena and the gate of name, the negation of selflessness of the person is taught, such as "How?" and so forth. Utterly non-existent is one extreme. Not manifestly established is that which is not true. Likewise, and so forth, the so-called nature of non-things, these are the nature of non-things, which is the meaning of no-nature. That which is free from grasping and apprehending, without entering, or unborn, that form, from which to how long, how is consciousness, is not existence, this is the meaning. That which is conventionally interdependent arising, the nature of the non-existence of these things, emptiness, is the non-manifest entering, the unborn suchness, that is the ultimate truth. "That is not" negates non-difference, and "What is that like?" and so on, is by differentiation. To a Bodhisattva who is merely emptiness, who is not manifestly established, one should guide with merely emptiness that is not manifestly established. "Nowhere is it found," because the suchness of ultimate truth is the nature of being free from all imputations such as different and non-different. "Nowhere else is it found," because conventional and ultimate are of one taste. Therefore, the noble ones, in conventional truth, whatever is interdependent arising, is regarded as only emptiness. The lion's roar of "no thing, no independence" is not equal to you. And again, this lack of independence, here too the noble ones say: Because there is nowhere a phenomenon that is not interdependent arising, therefore there is no phenomenon that is not emptiness. The wise and the unwise, worldly people, to them, constant and impermanent, constant change, the wise do not see the true meaning in this. Thus, all phenomena
Tibetan
ད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་སྔོན་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་རིག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའིའོ། །སེམས་དང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བར་ བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཉམ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཕྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་ནས་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་བཞིས་རྗེས་ལ་ཉམས་པར་བཀག་ནས་ཡིད་རྗེས་ལ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚིག་དགུ་གསུངས་པའོ། །སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་མི་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཆ་ལ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཆའོ། །སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །སྒོམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་འཐད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ། །ཉེ་བར་མི་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བཀག་ནས་ཁྱད་པར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུགས་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་ན་གང་དུ་འགག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་མེ
Chinese
现在是关于蕴等等。佛的法是应当获得的力与无畏等等。菩萨的法是先前获得的功德等。所谓“觉”是指菩萨。以“心不改变”等等的五个词句，宣说了止观的五种相。 “不向外散乱”这四个词句，以及“寂静，近寂静”是指将心专注于一境而平等持住。这些是指安住在无自性上的心，后来退失而贪执事物的情况并非如此。在此以四者遮止了随后的退失，因此意不随之退失。这样，以六个词句宣说了止观的九个词句。“不恐惧”是指不憎恨胜观等等，这两个词句宣说了双运道。这样，所谓“不恐惧于禅定”是止观的部分。以正确的胜观完全不恐惧，以及完全不具有恐惧，是胜观的部分。所谓“行”是指教法，剩余的是解释。所谓“修”是指以止观修。近于证悟是指以胜观证悟，即以无自性的相。决定思择是指在近于证悟之后，由智者们以双运道来思择。此处的道理是，所谓“那为什么”是提问，所谓“何时”等等是回答。法是指一切法。“于般若波罗蜜多”是指现前显现。“不近思择”是指不近取相。“不近执取”是指不作分别，因为不分别的缘故。“于般若波罗蜜多”以遮止对自性的分别，为了遮止对差别的分别而宣说，即“不真实随见色之生”等等。究竟而言，因为不与生相合，所以也没有灭。所谓“如是”等等是指色等等的不生与不灭的差别。
English
Now, it is about the aggregates and so on. The Buddha's Dharma is the power and fearlessness to be attained, and so on. The Dharma of the Bodhisattva is the qualities previously attained, and so on. The term "awareness" refers to the Bodhisattva. The five phrases beginning with "the mind does not change" describe the five aspects of calm abiding. The four phrases "do not turn outwards," and "pacifying, nearly pacifying," refer to focusing the mind on one object and holding it evenly. These refer to the mind that is placed on selflessness, and later deteriorates and becomes attached to things, which is not the case. Here, the four prevent subsequent deterioration, so the mind does not deteriorate along with it. Thus, the six phrases describe the nine phrases of calm abiding. "Not being afraid" means not hating insight, and so on. These two phrases describe the path of union. Thus, "not being afraid of samadhi" is the aspect of calm abiding. Not being completely afraid due to correct insight, and not being completely possessed by fear, is the aspect of insight. "Practice" refers to the teachings, and the remainder is explanation. "Meditation" refers to meditation with calm abiding. Near realization refers to realization with insight, that is, with the aspect of selflessness. Definite contemplation refers to contemplation by the wise through the path of union after near realization. The reason for this is that "why is that?" is the question, and "when" and so on is the answer. Dharma refers to all dharmas. "In the Prajnaparamita" refers to what is manifest. "Not closely thinking" means not closely taking signs. "Not closely grasping" means not making distinctions, because of not distinguishing. "In the Prajnaparamita" is spoken to prevent discrimination about self-nature, in order to prevent discrimination about differences, that is, "not truly seeing the arising of form," and so on. Ultimately, because it does not combine with arising, there is also no cessation. "Likewise" and so on refers to the distinction between the unarisen and the unceased of form and so on.