Tibetan
ད་པའི་དགག་བྱར་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པ་དག་རོ་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཚད་མ་མེད་ཅེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་སྟེ། ཐོབ་པའི་ངེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འདིའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདི་རྣམས་བགྲང་བར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནའོ། །དེའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀའ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་པོས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །ཆུང་ངུའི་དོན་ལའོ། །དཀའ་བ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་དང་ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ། དེ་སྐད་ཅེས། དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་འདིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་མི་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གཉིས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གསུམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཁམས་དང་གྲོལ་བ་དང་གང་ཞིག་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྒྲོལ་བར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཏེ། སེམས་ལ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་སྐྱོན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སམ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཕྱེ་བའི་ཁྱབ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལན་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་སྟེ། བཞི་ཀས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །གང་དུ་ནི་འདི་ནུས་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་ཅིང་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ནོ། །གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་པའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ
Chinese
为了驳斥现在的应破斥之处和区分的驳斥而宣说的是，如“如是”等。如果说色等没有自性，那么二无实事不合理，宣说的是，如“任何”等，其中在世俗中，色等五蕴是产生，但在胜义中，无实事之相的无生和无灭是同味的，所以是无二的。无二是说没有二的实事。不可作二是指没有能作者的量，与其他的两种体性相分离，这是其他人的，是获得的决定生起。想要显示一切相智的决定生起而宣说的是，如“如是薄伽梵”等。如是与一切相连。从行为的差别来说，这里的意义和前面一样。因此，是因为用什么理由将这些列为无二的缘故。宣说它的过失是，如“如果又”等。以难行之行而行持者，他所行持的是为了什么而行持呢？是为了结合的精进。是为了微小的意义。难行是舍弃手、脚、头和身体等。为了体验那些，为什么欢喜呢？是为了盔甲的精进。其中没有行持和没有对境，这是对反驳者说的。如是说，难行等是善现的回答。其中最初的这个等是因为承诺。怎么会不想要呢？在胜义中，行持是不合理的，但在世俗中，以难行的想法，难行的行持在心中执着，就会从圆满正等觉中完全颠倒。又是不会改变等的第二个回答是，不会改变是不会圆满。然而等的第三个回答是，一切痛苦是说要从一切有漏的五蕴中解脱。从一切是指从界和解脱以及谁是其他等的区分。一切是指如何转变的痛苦。
English
To refute the present object of refutation and the refutation of distinctions, it is said, such as "Thus" and so on. If it is said that since form and so on have no self-nature, then the reality of non-duality is unreasonable, it is said, such as "Whatever." In the conventional, the five aggregates such as form are produced, but in the ultimate, the unborn and unceasing characteristics of non-reality are of one taste, so they are non-dual. Non-dual means there is no reality of two. Not to be made into two means there is no valid measure of the agent, and it is separated from the two natures of others, which is of others, and is the definite arising of attainment. Wanting to show the definite arising of all-knowingness, it is said, such as "Thus, Bhagavan" and so on. Thus is related to all aspects. From the difference of actions, the meaning here is the same as before. Therefore, it is because of what reason these are enumerated as non-dual. Saying its fault is, such as "If again" and so on. Why does the practitioner who practices with difficult practices practice? It is for the diligence of combination. It is for the small meaning. Difficult is abandoning hands, feet, head, and body, etc. Why rejoice in experiencing those? It is for the diligence of armor. Among them, there is no practice and no object, which is said to the opponent. Thus it is said, difficult practices and so on are the answer of Subhuti. Among them, this first one and so on is because of the promise. How can one not want it? In the ultimate, practice is unreasonable, but in the conventional, with the idea of difficult practices, clinging to difficult practices in the mind will completely reverse from complete perfect enlightenment. Again, the second answer of not changing and so on is that not changing is not becoming complete. However, the third answer of and so on is that all suffering means to be liberated from all contaminated five aggregates. From all means from the distinction of realms and liberation and who is other and so on. All means how the suffering of transformation.
Chinese
以三种痛苦来（解脱）。一切都是以所有对境来（解脱）。一切是指要救度没有剩余的。痛苦的蕴是指痛苦的集合，对心造成极大的伤害，即愤怒。还有，等等，第四个回答是从一切方面，以我、有情、生命、滋养和士夫等的差别，或者以现量等的量来（解脱）。一切是指如何显现的，区分显现和不显现的遍和另一者的体性。一切都是从蕴等中以不同来如何不不同的。一切是指如何的各个类别和集合，对于那些，作者等或者自性，并非如此存在一切法。以一切是指以蕴和界等的类别差别，或者以自相等等。一切是指从所有部分中如何的各个类别的部分完全圆满的缘故，或者外在和内在的自性。又，一切是指如何的类别等等，那一切的意思。一切都是指所有差别的自性，没有剩余地集合起来的那些，一切的意思。对于那，苦行者的行为会变成没有，对此说了四种回答，四种也都要那样清楚地说明，即享乐者也是在无生的那样的真如上，如此以真如见而如此行持。在哪里如果能做到这个，就会变成大果。在一切方面，对于一切法，因为遮止和摧毁了分别念，所以是住立者。还有，从“具寿”等等开始的词，如是先前已说。这里是指一切智性，一切种智性，也是佛的意思。一切智的法是指成为佛的法。无生是指圣道。异生和异生的法是指贪欲者。为了获得那个，为了止息分别念而说的，即那。
English
By the three kinds of suffering. Everything is by all the objects. Everything means to liberate without any remainder. The aggregate of suffering is the collection of suffering, which causes great harm to the mind, namely anger. Furthermore, etc., the fourth answer is from all aspects, by the distinctions of self, sentient beings, life, nourishment, and person, or by direct perception and other valid cognitions. Everything refers to how it appears, distinguishing between the pervasive and the other's nature of appearance and non-appearance. Everything is how different from the aggregates, etc., by difference. Everything refers to how the various categories and collections are, and for those, the agent, etc., or self-nature, is not the case that all phenomena exist in that way. By everything, it means by the distinctions of categories such as aggregates and elements, or by self-characteristics, etc. Everything refers to the parts of all categories that are completely perfect, or the nature of outer and inner. Again, everything refers to the meaning of all those categories, etc., that are how they are. Everything refers to the nature of all those distinctions, which are collected without any remainder, meaning all of those. For that, the practice of an ascetic would become non-existent, to which four answers were given, and all four should be clearly explained in that way, that is, the enjoyer is also on the unborn suchness, and thus one should practice by seeing suchness. Where, if one can do this, it will become a great result. In all aspects, for all phenomena, because of preventing and destroying conceptualization, it is the abiding one. Furthermore, the word beginning from "endowed with life," etc., has been said before. Here it means omniscience, all-knowingness, and also the Buddha. The dharmas of omniscience refer to the dharmas that make one a Buddha. Unborn refers to the noble path. Ordinary beings and the dharmas of ordinary beings refer to those who are attached. In order to attain that, it is said to stop conceptualization, that is, that.