English
Regarding the spheres (kye mched la), the spheres of overcoming (zil gyis gnon pa'i kye mched) are eightfold. Among them, firstly, liberation (rnam par thar pa) encompasses two, and two also surpass two. The third has four. Thus, the Blessed One (bcom ldan 'das) also said: One who has the perception of inner form sees the outer small forms, and also knows them by overcoming them. Overcoming and seeing, like this, not becoming one with perception, this is the first. Similarly, speaking of the great (chen pos), this is the second. One who has no perception of inner form sees the outer form, the small ones and so on, this is the third. Similarly, speaking of the great and so on, this is the fourth. One who has no inner form sees the outer form, the blue (sngon po) ones and so on, this is the fifth. Similarly, speaking of the yellow (ser po), this is the sixth. Similarly, speaking of the red (dmar po), this is the seventh. Similarly, speaking of the white (dkar po), this is the eighth. Among them, small form is said to be sentient beings, this is because its size is small. For the great, the number of sentient beings, and houses, mansions, mountains, and so on, this is because its size is large. Therefore, in whatever way is appropriate, those who are liberated especially cherish the spheres of overcoming, and by overcoming with the spheres of overcoming, they repeatedly make them invisible and see them. Knowing by overcoming, this is knowing by calm abiding (zhi gnas). Seeing, this is seeing by insight (lhag mthong). Becoming one with such perception, this is because there is no pride. By the spheres of overcoming, the exhaustion of earth and so on that are overcome, spreading around, elsewhere here it is called exhaustion. In some places, a sphere other than that is called a sphere of overcoming. In some places, the distinctions of earth and so on are shown, exhaustion of earth, exhaustion of water, exhaustion of fire, exhaustion of wind, exhaustion of blue, exhaustion of yellow, exhaustion of red, exhaustion of white, exhaustion of the sphere of infinite space, exhaustion of the sphere of infinite consciousness, and so on. These also, for the sake of the fruit, meditate on the non-suchness, and that is also the nature of non-suchness.
Tibetan
་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་སོ། །གཟུངས་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བ་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་གཟུངས་སོ། །བློ་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དེས་འཛིན་པ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྔགས་རྣམས་གསུངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །མན་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཏྲེང་ནི་སྐྱོང་བའོ། །མན་ནི་ཡིད་ལ། ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྔགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་རིག་པའི་ཐབས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདིའི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཨའི་དོན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ གཟུངས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་མཐུ་ཆེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བགྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་སའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འ
Chinese
对于瑜伽士们来说，会如此各自显现。这些之外的其他道，也全部以精进、禅定和智慧的波罗蜜多，如理如实地摄集道的集合。所谓“陀罗尼”，是一切应持之物，即陀罗尼的集合。从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离垢）、pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：语）、ca（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：行）、na（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：名）等字生起如是性，是为了修习之义。圆满修习时，便会生起文字意义的忍，那就是忍的陀罗尼。具有智慧陀罗尼者，能忆持十方诸佛和菩萨所说之法蕴，是为法之陀罗尼。以忆念和智慧合一而忆持，是为义之陀罗尼。以忆念和智慧合一，从而能自在宣说如幻咒语，以摄受有情，是为咒之陀罗尼。“曼”（藏文：མན，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：意）是知，“创”（藏文：ཏྲེང，梵文天城体：त्राण，梵文罗马拟音：trāṇa，汉语字面意思：救护）是守护。“曼”（藏文：མན，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：意）是意，“扎”（藏文：ཏྲ，梵文天城体：त्रा，梵文罗马拟音：trā，汉语字面意思：救护）是救护，空性之智慧和大悲无二无别即是咒。因为彼之因相同，所以文字也称为咒。其中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）是本来不生，因此是诸法之门，是如实了知一切法之真实性的方法。如何了知呢？因为本来不生。因为一切法从本初就未曾在具有垢染的状态下产生过，这不生且无自性的不生性就是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的意义。同样，ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离垢）等的意义也应如是理解。此处，布施等的 陀罗尼最终是积聚的成就，是殊胜之法的自性。因为智慧能使功德的数量和力量越来越大，所以安住于布施等波罗蜜多之上的异熟果，以分别的方式区分，对于安住于功德之中，称为地。其中，极喜地等菩萨十地是地的集合。其中，第一地能成办自他利益，超越世间。
English
For the yogis, they will appear separately in this way. All other paths besides these are also completely gathered by diligence, meditation, and the perfection of wisdom, according to what is appropriate for the collection of paths. "Dharani" means that which should be held in its entirety, which is the collection of dharanis. From the letters A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：no birth）, RA（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：stainless）, PA（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：speech）, CA（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：conduct）, NA（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：name）, etc., generating suchness is for the purpose of practicing. When practice is completed, the forbearance of the meaning of the letters will arise, and that is the dharani of forbearance. One who possesses the dharani of intelligence, the cause for holding the aggregates taught by all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions is the dharani of Dharma. Holding it by uniting mindfulness and wisdom is the dharani of meaning. By uniting mindfulness and wisdom, being able to freely speak mantras like illusions to benefit sentient beings is the dharani of mantras. "Man"（藏文：མན，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：mind） means knowing, and "Treng"（藏文：ཏྲེང，梵文天城体：त्राण，梵文罗马拟音：trāṇa，汉语字面意思：protection） means protecting. "Man"（藏文：མན，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：mind） is mind, and "Tra"（藏文：ཏྲ，梵文天城体：त्रा，梵文罗马拟音：trā，汉语字面意思：protection） is protecting, the indivisibility of the wisdom of emptiness and compassion is mantra. Because its cause is the same, letters are also called mantras. Among them, A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：no birth） is the door of all dharmas because it is unborn from the beginning, it is the method of individually knowing the truth of all dharmas as they are. How to know? Because it is unborn from the beginning. Because all dharmas have never been produced from the beginning even in a state with defilements, this unbornness that is unborn and without self-nature is the meaning of A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：no birth）. Similarly, the meanings of RA（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：stainless） and others should also be understood. Here, the dharani of generosity, etc., is ultimately the accomplishment of accumulation, it is the nature of the supreme Dharma. Because wisdom makes the number and power of qualities greater and greater, the ripening result of abiding especially in the perfections of generosity, etc., is divided by means of differentiation, and it is called ground because it becomes fully established in qualities. Among them, the ten Bodhisattva grounds, such as the Joyful Ground, are the collection of grounds. Among them, the first ground transcends the world by accomplishing the benefit of oneself and others.
Tibetan
དས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གི་རིག་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་དག་འགལ་བས་ཡོངས་སུ་རྒལ་བར་དཀའ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གིས་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འབད་པས་བརྩལ་བས་དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་དུ་འདིར་དེ་ཉིད་རླུང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་དུ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསུས་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉེ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བ་སོ་སོ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གིས་ཉི་མ་རེ་རེ་དང་སོ་སོ་སྐད
Chinese
因为获得最初的道而非常欢喜，这是菩萨非常欢喜的地。远离邪淫的戒律的垢染，所以是无垢的。安住于禅定而显现大法的景象，所以是发光的。以菩提的顺品法焚烧一切烦恼的薪柴，所以是发光的。由于世间和出世间的知识与非真实的知识相违背而难以完全超越，所以是难调伏的。谁在此处通过完全区分缘起而安住于被称为显现的智慧波罗蜜多，所以是现前的。在此处，以努力修持菩提顺品和缘起的无相，所以是远行的。在此处，它本身变成了风，所以是动摇的，因此是不动摇的，因为一切异熟地的法都自然成就，所以是成为异熟的自性。在此处，由于各个正知正见者宣说佛法，所以是菩萨的善，因此是善慧。在此处，菩萨将显现为王位继承者而被灌顶，因此是法云。这十者各自以如次第的方式迎接六波罗蜜多，即布施、戒律、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、力量、愿和智慧被称为波罗蜜多。其中，将积累六波罗蜜多的善根无上圆满地回向于菩提，是方便波罗蜜多。因为以其方便使之不穷尽。是善行等的愿波罗蜜多。谁在各个生世中修行和修习六波罗蜜多的力量和各个观察的力量，是力量波罗蜜多。谁在每一天和各个时刻
English
Because of attaining the initial path, one becomes exceedingly joyful, this is the bodhisattva's exceedingly joyful ground. Being free from the defilement of immoral discipline, it is therefore immaculate. Abiding in samadhi and manifesting the appearance of the great Dharma, it is therefore illuminating. Because the qualities of the path to enlightenment burn away the firewood of all afflictions, it is therefore radiating light. Because the knowledge of worldly and transworldly beings and untrue knowledge contradict each other, making it difficult to completely overcome, it is therefore difficult to tame. Whoever, in this place, abides in the perfection of wisdom, which is said to be manifest by thoroughly distinguishing dependent origination, is therefore manifest. In this place, by striving to abide in the signless, which focuses on the qualities of enlightenment and dependent origination, it is therefore far-gone. In this place, it itself becomes wind, so it is moving, therefore it is unmoving, because all the qualities of the ripening ground are spontaneously accomplished, it therefore becomes the nature of ripening. In this place, because the individual correct knowers teach the Dharma, it is the goodness of the bodhisattva, therefore it is good intelligence. In this place, the bodhisattva will manifestly be enthroned as the regent, therefore it is the cloud of Dharma. These ten individually welcome the six perfections in due order, namely, giving, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, strength, aspiration, and wisdom are called perfections. Among them, dedicating the supreme and complete accumulation of virtuous roots from accumulating the six perfections to enlightenment is the perfection of skillful means. Because by its skillful means, it makes it inexhaustible. It is the perfection of aspiration, such as the practice of good deeds. Whoever, in each and every lifetime, practices and cultivates the power of the six perfections and the power of individual examination, is the perfection of strength. Whoever, in each day and every moment