Tibetan
་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་སོན་པའི་ལྷག་མའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཕྱེ་བས་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་རྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་ཡང་དེ་དེའི་སྦྱོར་བས་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །བརྗེད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་འཇུག་ཅིང་དྲན་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པའོ། །སེལ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བདེ་བ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་ལ་བརྣབ་ སེམས་ཏེ་འདོད་པའོ། །མ་རྙེད་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྨོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཡང་དག་པར་འདི་སེམས་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅེས་པས་ཡང་དག་པ་འམ་གཙོ་བོ་ལ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། འབད་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ། །འབད་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་བྱིང་བ་ལས་སེམས་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་རྒོད་པ་ལས་བཀུག་ནས་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདག་གིས་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དམ། ཅི་མིན་ནམ་ཞེས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སེམས་ པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རིང་དུ་གྱུར་ནས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གོང་མའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་
Chinese
外在的有为法等。内外之身，是成为自己身体之余的元素和元素所变。又是，根不是为自性心所摄持的缘故，也不是外在的缘故。感受等也同样有三种，以对身体的专注的区分而分三种，即乐受、苦受、非乐非苦受。法是心所生之法，即善法、不善法和无记法。于身等随观，是指于身等之法性随观。与身等俱，是指与身等之想俱。不分别，是指以分别，此身是我的身，是无常还是常等。又是，随观是以不分别的无相瑜伽，对于常时承侍者，也无彼彼之加行之喜悦。随观是以彼知之瑜伽而善知。以无忘失之自性，及无守护者之无散乱而趣入，不与念相合而具念，这些是说精进、智慧和忆念等的利益。舍弃是指断除。世间是指世间之法，即对于利得、名声、安乐和赞颂等贪心即是欲。对于未得、无名、痛苦和诽谤等则是不悦意。以“真实此心为主”是指以真实或主要来摧毁而真实地断除。那是四种，即是说，为了不生起未生起之不善法而生起欲，努力地寻求意义而精进，以心如实地善加执持而如实地善加安立。同样，对于已生起者之断除也是。同样，对于未生起之善法之生起也是。同样，对于已生起者为了住留和增长而生起欲，是盔甲。
English
External conditioned phenomena, etc. The inner and outer body is transformed from the remaining elements and elements that have become one's own body. Moreover, the senses are not controlled by the mind of their own nature, and they are not external. Feelings and so on also have three aspects, divided into three aspects by the distinction of focusing on the body, namely pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Dharma is the dharma arising from the mind, namely virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas. Following the body and so on means following the nature of the body and so on. Being together with the body and so on means being together with the perception of the body and so on. Non-discrimination means discriminating, this body is my body, whether it is impermanent or permanent, and so on. Moreover, following is through the yoga of non-discrimination without an object. Even for those who are constantly served, there is no joy in that particular practice. Following is knowing well through the yoga of that knowledge. Entering with the nature of non-forgetfulness and without the distraction of a guardian, not combining with mindfulness but possessing mindfulness, these are the benefits of diligence, wisdom, and memory. Abandoning means cutting off. World means the dharmas of the world, namely greed for gain, fame, happiness, and praise, which is desire. Displeasure is felt towards what is not gained, nameless, suffering, and slander. "Truly making this mind the main thing" means truly abandoning by destroying what is true or main. There are four types, namely, in order not to generate unwholesome dharmas that have not arisen, generate desire, diligently seek meaning and strive, and truly and well hold and truly and well establish with the mind. Similarly, it is also for the abandonment of those that have arisen. Similarly, it is also for the generation of wholesome dharmas that have not arisen. Similarly, generating desire for those that have arisen to remain and grow is armor.
Chinese
以精进如是行之。努力成办是加行精进。发起精进是不怯弱精进。以心完全执持和如实安立是方便精进。其中，完全执持是使心从沉没中提升。如实安立是從掉举中收摄而令现前。神变是对超世间法而言，神变的足是，为了住处，所以神变的足有四种，即欲定、精进定、心定、和观定。如是，在有些地方，强烈的欲本身，通过善妙的勤奋，会生起心一境性的自性之定。在有些地方，通过如实断除的精进，对于断除不善和生起善法而勤奋。在有些地方，通过止住完全执持的舍和无相，而完全清净心。在有些地方，自己会想“我是否行持了微细的不善？是否没有？”，这样如实地亲近作意。这些是欲等之定。对于这些补特伽罗，长久以来被烦恼缠缚者，发起断除随眠的如实断除的精进，因此会具有八种断除的行，即欲、精进、信、轻安、念、正知、作意、和舍。其中，应当生起世间和出世间的等持，这是欲。一切不善之法必定摧毁，这是精进。具有上上的证法，以具有功德的能力而信赖，这是信。从那之前行者是轻安。其中，念是正知的方面，观的法是如实的智慧。其中，心现前造作
English
One should act accordingly with diligence. To strive to accomplish is the diligence of application. To initiate diligence is the diligence without discouragement. To fully grasp and correctly establish with the mind is the diligence of means. Among these, to fully grasp is to elevate the mind from sinking. To correctly establish is to restrain from agitation and bring it into presence. Miraculous power refers to supramundane dharmas, and the bases of miraculous power are: for the sake of dwelling, there are four bases of miraculous power, namely, the samadhi of aspiration, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation. Thus, in some places, the intense aspiration itself, through excellent diligence, will generate the samadhi of the nature of one-pointedness of mind. In some places, through the diligence of correct abandonment, one diligently abandons the unwholesome and generates the wholesome. In some places, the mind is completely purified through the equanimity of fully grasping quiescence and the signless. In some places, one thinks, "Have I engaged in subtle unwholesome actions? Or have I not?" and thus one closely attends with correct mindfulness. These are the samadhis of aspiration and so on. For these individuals, those who have long been bound by afflictions, initiate the diligence of correct abandonment to abandon latent tendencies, and thus they will possess the eight acts of abandonment, namely, aspiration, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among these, the samadhi of mundane and supramundane states should be generated, and this is aspiration. All unwholesome dharmas will certainly be destroyed, and this is diligence. To have faith in the ability to possess qualities by virtue of possessing higher realizations is faith. From that, the one who goes before is pliancy. Among these, mindfulness is the aspect of awareness, and the dharma of insight is true wisdom. Among these, the mind manifests and fabricates.
Tibetan
པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་པར་གཏོང་བ་ནི་ལུས་ཀུན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྟེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྔའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་རྟགས་མཐོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པས་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་དད་པའི་དབང་པོའོ་དད་པ་བླ་ལྷག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ བླ་ལྷག་ནས་དབང་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སྟེ། དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་ལྟ་བའི་ངག་གང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་པོ་རྣམས་
Chinese
“པ་”是心。“一切烦恼”是没有烦恼，是舍。修习具有舍弃欲望等禅定的作用的如意足。住在寂静处，住在远离贪欲处，完全转变，因此，寂静是诸烦恼。远离贪欲是远离有之贪欲。灭是痛苦。完全舍弃是全身舍弃。以自在转变彼而自在，因此是自在，因为有自在生起超世间法，即是信、精进、念、定、慧五者。与如意足完全相应，从见相而生起更殊胜的差别，生起定解，因此，声闻乘的弟子们所证悟的，也不会完全生起确信，那是他的信根，由于信心更加超胜，精进等更加超胜，从超胜而修习诸根，因此会增长。如同魔等以散乱而难以胜过，并且不能动摇，因此获得被称为力量，从信力乃至慧力之间。在见道中，以如实了知如所有性之义，菩提是圆满菩提。它的支分是七，为了如实证悟，故为支分，即念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。之后修习八支圣道，八支是正见、正思惟、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。其中，以见道所断除的是正见。如实获得彼岸是正思惟。正语是为了获得如实观察一切的正语。正语、业边、正命三者是次第如是的三者。
English
"Pa" is the mind. "All afflictions" is the absence of afflictions, which is equanimity. One should cultivate the miraculous feet that possess the activity of abandoning samadhi such as desire. Abiding in solitude, abiding in detachment from desire, and completely transforming, therefore, solitude is through all afflictions. Detachment from desire is detachment from the desire for existence. Cessation is suffering. Complete abandonment is the abandonment of the entire body. By mastering the transformation of that, one is empowered, therefore it is empowerment, because one has the power to generate transcendent Dharma, namely the five: faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Because one is fully endowed with the miraculous feet, from seeing the signs, one generates certainty in the arising of further distinctions, therefore, even the realization of the Hearers of the Teacher will not give rise to complete conviction, that is his faculty of faith. Because faith is exceedingly superior, diligence and so forth are exceedingly superior, and from being superior, one cultivates the faculties, therefore it will increase in that way. Just as the Maras and so forth are difficult to overcome through distraction, and because they cannot be moved, one will obtain what is proclaimed as strength, from the strength of faith up to the strength of wisdom. In the path of seeing, because one realizes the meaning of things as they are, enlightenment is complete enlightenment. Its branches are seven, because they cause one to realize correctly, therefore they are branches, namely mindfulness, discrimination of Dharma, diligence, joy, pliancy, concentration, and equanimity. Following that, one cultivates the eightfold noble path, the eight branches are right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Among these, what is severed by the path of seeing is right view. Truly obtaining the other shore is right thought. Right speech is in order to obtain that right speech which truly observes everything. Right speech, action, and livelihood are the three in order as they are.