Tibetan
ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚོད་རིག་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་སྦྱང་སྡོམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངོ་བོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཞེས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་དངོས་པོས་ནི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་གསུམ་པོས་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་བསྔགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ནང་གི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་བསྔགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་ཞེས་པ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་མཐོང་བ་སྟེ། མོས་པས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ལ་རྣམ་པར་བསྡོས་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ནས་དང་པོའམ་གཉིས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བརྗོད་པ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་བདག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་གཙང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བསྔགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཀྱང་མིན་ཞེས་ཉམས་ཚད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་གཙང་བའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྡུག་པའོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་བ་ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྔ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དག་པ་ཅན་དུ་དེ་ལ་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། ཞི་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་ཐར་བ་དང་འདྲ་བའི་གནས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མཚན་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་འགོག་པ་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་ལ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འོང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་འགྱུར་ན། གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འགགས་པས་དེའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་གོ །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་གོ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྡུད་པའི་དོན་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གནས་པས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ཟིལ་ གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ནི་གཞན་དུ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པས་གཉིས་མངོན་པར་བསྡུས་ལ་གཉིས་བས་ཀྱང་གཉིས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ནང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་དུ་མཐོང་ཡང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། ཆུང་དུ་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། སྔོན་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང༌། ཁྱིམ་དང་ཁང་བཟངས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །དེ་ལྟའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པར་ནི་འཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བས་གཞན་དུ་འདིར་ཟད་པར་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ཆུ་དང༌། ཟད་པར་མེ་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད
Chinese
从如实禅修中产生的，是善说、决定的智慧，不做不应做之事的戒律，以及用量器寻找法衣等的净戒。这些就是忆念住等三十七道品归纳为一个方面所说的。了知断尽和不生是菩提及其支分，随顺是指菩提之支分。又是菩萨们为了在一切情况下都追求一切法，以及为了生起利益一切有情之因，将不随所缘的瑜伽，于自性上个别观察之义，空性和悲心无别的菩提心之中摄集而修。这些以如是解脱变化之障，作为障之对治的八解脱。其中，以事物而言，清净与不清净三者中，瑜伽士随欲而行，从中赞叹，作为贪欲等的对治，以内之毛发等为所缘而入于等持之等舍，其后如此以外境等为所缘，而入于初禅。以初禅之地的赞叹，作为贪欲之对治的二禅，其宣说为有色者观色，即以缘于内之自性者之色等，缘于外之色等而见色，是信解所化之心而见之义。于某些情况中，以内之自性者不缘，仅以于外境等作意，如前一般入于初禅或二禅，其宣说为内之自性无色之想者见外之色，此为第二。如是不净观修，则于有情之相续中生起欢喜，难道于我，对悦意之色作清净作意，会生起赞叹和贪欲等吗？
English
What arises from truly meditating is eloquent speech, decisive wisdom, the discipline of not doing what should not be done, and the pure discipline of seeking Dharma robes and the like with measuring tools. These are the thirty-seven aspects of mindfulness and so forth, which have been explained as being summarized into one aspect. Knowing exhaustion and non-arising is enlightenment and its aspect; 'concordant' refers to the aspect of enlightenment. Furthermore, Bodhisattvas, in order to pursue all Dharmas in all circumstances, and in order to generate the cause of benefiting all sentient beings, gather the yoga that does not follow objects of reference, the meaning of individually examining the essence, emptiness and compassion, into the mind of enlightenment that is inseparable, and meditate on it. These, by thus liberating from the obscuration of transformation, are the eight liberations that are the antidote to obscurations. Among them, in terms of objects, whichever of the three, purity and impurity, the yogi desires, is praised from the practice of all things, and as an antidote to desire and the like, one enters into equanimity by focusing on inner hair and so forth, and afterwards, in this way, one focuses on external objects and so forth, and thus enters into the first dhyana. With the praise of the ground of the first dhyana, the second dhyana is the antidote to desire, and its declaration is 'one with form sees form,' that is, seeing form by focusing on the form of the inner self and so forth, focusing on the external form and so forth, which means seeing with the mind transformed by faith. In some cases, one does not focus on the inner self, but only focuses on external objects and so forth, and enters into the first or second dhyana as before, and its declaration is 'one with the perception of formlessness of the inner self sees external forms,' this is the second. Thus, by meditating on impurity, joy arises in the minds of sentient beings. Would praise and desire and the like arise if I were to focus on a pleasing form as pure?
Chinese
然而，因为厌倦了并非如此，所以专注于令人愉悦的形象，从而进入第四禅定，因为对化现的清净形象获得了一致的认知，与次第修行不符，所以厌恶而认为痛苦，这样说。 因此，有三种有色解脱和五种无色解脱，从虚空无边处解脱直到受想灭尽解脱。其中，四种无色解脱，在清净处，为了品尝那里的滋味而对治障碍，是解脱，被称为寂静处。受想灭尽是类似于解脱的处所，住在无所有处，完全超越之后，所有的相都不作意，作意寂静的灭尽，从而灭尽所有心和心所，安住在最寂静处，先前的业发动，彻底断除其障碍，是解脱。这里如何理解进入无想定的那些人的心识之流不会断绝呢？因为先前串习于心识之流的业的果报会到来并产生，而且在那一生中，那业串习于心识之流，所以会连接。那又由什么连接呢？因为进入禅定的心识长时间停止，所以它的直接因就是其中之一。论师友称，有带心识的灭尽定，那么，那心识是什么样的呢？是意的识，这是其中之一。唯识宗说是阿赖耶识，那是其他人的想法。四禅定，四无色定，以及受想灭尽，这是次第安住的九次第定，通过进入这些禅定，为了摄集出世间道而进入灭尽定，因此而获得。心安住，以目标压伏，以压伏的
English
However, because of being weary of what is not so, one focuses on a pleasing image, thereby entering the fourth dhyana. Because one obtains a uniform cognition of the pure images that are manifested, it is incompatible with practicing in sequence, so one becomes averse and thinks of it as suffering. Thus it is said. Therefore, there are three liberations with form and five without form, from the liberation of infinite space to the liberation of the cessation of feeling and perception. Among them, the four formless ones, in the pure realm, are liberations because they are the antidote to the obscurations of tasting the flavor there, and are called the place of peace. The cessation of perception and feeling is a state similar to liberation, abiding in the realm of neither perception nor non-perception, and having completely transcended, one does not attend to any signs, and attends to the cessation as peace, thereby ceasing all mind and mental factors, and abiding in the supreme peace, the previous karma arises, and by completely abandoning its obscuration, it is liberation. Here, how is it that the stream of consciousness of those who enter into non-perception does not cease? Because the fruit of the karma previously habituated to the stream of consciousness will come and arise, and also in that very life, that karma is habituated to the stream of consciousness, so it will connect. By what will that be connected? Because the mind that enters into samadhi has stopped for a long time, its immediate cause is one of them. The teacher Vasubandhu said that there is a cessation samadhi with mind, then, what kind of mind is it? It is the mental consciousness, this is one of them. The Mind-Only school says it is the alaya-vijñana, that is the thought of others. The four dhyanas, the four formless states, and the cessation of perception and feeling, these are the nine successive abidings, by entering into these samadhis, in order to gather the supramundane path, one enters into the cessation samadhi, and therefore one obtains it. The mind abides, suppressing the object, by the suppressing
Chinese
处（སྐྱེ་མཆེད་ལ།），胜处（ཟིལ་ གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་）有八种。其中，首先，解脱（རྣམ་པར་ཐར་པ）以二者来概括，二者也胜过二者。第三种有四种。如是，世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས）也曾说过：内心有色想者，见到外面的小色，也胜过它们而知晓。胜过而见，像这样没有成为有想者，这是第一种。同样，以大（ཆེན་པོས）来说，这是第二种。内心没有色想者，见到外面的色，小的那等等，这是第三种。同样，以大来说等等，这是第四种。内心没有色者，见到外面的色，青色（སྔོན་པོ）的那等等，这是第五种。同样，黄色（སེར་པོ）来说，这是第六种。同样，红色（དམར་པོ）来说，这是第七种。同样，白色（དཀར་པོ）来说，这是第八种。其中，小色说是众生，这是因为其量小。对于大，众生的数量，以及房屋、楼阁、山等等，这是因为其量大。因此，以何种方式，解脱者们特别喜爱胜处，以胜处来胜过，反复使其不显现而见。胜过而知晓，这是以止观（ཞི་གནས）来知晓。见，这是以胜观（ལྷག་མཐོང）来见。像这样成为有想者，这是因为没有慢心。以胜处来胜过地等等的穷尽，在周围散布，其他地方这里称作穷尽。有些地方，从那以外的处，称作胜处。有些地方，地等等的差别显示出来，穷尽地，穷尽水，穷尽火，穷尽风，穷尽青色，穷尽黄色， 穷尽红色，穷尽白色，穷尽虚空无边处，穷尽识无边处等等。这些也为了果的意义，观修非真如性，那也是非真如的自性。