Tibetan
ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བཟོད་པས་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བ་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པའོ། །སློབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་འདྲི་བར་འདོད་པའོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་འདིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནའོ། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྒྱན་ཏེ། ལྟར་ཉན་པ་ནི་ཁས་བླངས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ངག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ཅི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞེས་པ་ནི་སླར་འདྲི་བའི་དོན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གི་དོན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་འདིར་སྒྱུ་མའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་བཤད་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ཅེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་སྟེ། ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བློའོ། །བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་གི་བློ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཏགས་པ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའོ། །མིང་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་ པའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི། མིང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཀུན་ཤེས་པ་སེམས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཀུན་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ས་བདུན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་བཏགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་མགུ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མ་ཉིད་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུར་ངེས་པར་བྱས་ལ། འདིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་མཐོང་བས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ཅི་འདྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་བུས་
Chinese
的分别念。名为以八解脱和渐次住定的九等持之自性不缘，是依于修习之自性的分别念。从十力乃至所有一切相智之自性的所依不缘之间，是依于所作之自性的分别念。此九者以忍调柔，而不舍弃。于此，唯有具足此等而先行者方能舍弃。其后，由于确定无所取而确定为一缘，因此安住于深入唯一真如义之一定的等持中，舍利子特意寻思，心想：若于一切智性而学，则如何不缘彼等？所谓不学，是指缘之瑜伽。如是不缘之瑜伽，获得一切法和一切地，并且为了获得趋近功德之出世间地，如是宣说，是执著之第一分别念之第九。从“之后又”等开始，是指于此欲询问。于此，菩萨于诸法之胜义，如幻化士夫般，如是若于菩提而学，如是则幻化士夫亦当学。所谓“因此”，是指何者于此不欲幻化士夫之自性，以是理由故。或者为词藻之庄严，如是听闻是承诺。所谓“此”，是指语之近置。彼何者蕴亦异，幻亦异，是再次询问之义。幻即是蕴，是善现之答复之义。任何之义，如幻术师所变现般，显现为无有，彼为何于此是幻之语之义。因此说为幻。于宣说幻之义后，所说士夫之义是“此等”，差别识是名，所谓识是识即是慧。与所有孩童共通之慧是普知。成为孩童等之入者
English
is a conceptualization. The so-called non-perception of the nature of the eight liberations and the nine successively abiding samadhis is a conceptualization of the nature based on meditation. From the ten powers to the point where there is no perception of the support of the nature of all aspects of knowledge, it is a conceptualization of the nature based on what has been done. These nine are softened by patience, but not abandoned. Here, only those who possess these and go first can abandon them. After that, because of the certainty of non-grasping and the certainty of being one-pointed, Shariputra, who abides in a samadhi that deeply enters into one aspect of the meaning of suchness, deliberately pondered and thought: If one studies all knowledge, how can one not perceive them? The so-called non-learning refers to the yoga of perception. Thus, the yoga of non-perception obtains all dharmas and all grounds, and in order to obtain the supramundane ground that approaches qualities, it is thus said that it is the ninth of the first conceptualization of clinging. From "after again" and so on, it refers to wanting to ask here. Here, if a Bodhisattva studies enlightenment in the supreme meaning of dharmas, like an illusory person, then in that way, the illusory person should also study. The so-called "therefore" refers to whoever does not want the nature of an illusory person here, for that reason. Or it is an ornament of words, thus listening is a promise. The so-called "this" refers to the near placement of speech. What is that? Are the aggregates different and the illusion different? It is the meaning of asking again. Illusion is the aggregates, is the meaning of Subhuti's answer. Whatever meaning, like the transformation of a magician, appears as non-existent, what is that here is the meaning of the word illusion. Therefore it is said to be illusion. After explaining the meaning of illusion, the meaning of person is said to be "these", the distinguishing consciousness is name, the so-called consciousness is consciousness, that is, wisdom. The wisdom common to all children is universal knowledge. Becoming an entrant of children, etc.
Chinese
因为知晓并且完全不了解颠倒之故而安立。圣者和非圣者都作为世俗而使用的这个就是世俗。其中圣者们了知是安立颠倒，并且也令他人了知。非圣者们则认为是真实的，并且自己也完全融入。此处的解释是说对于五取蕴。名称等的解释是说菩提萨埵，对于无自性且无我的五蕴称作菩提萨埵是安立。因此，这如同幻化之人，这是总结之义。圣者解脱众于种姓的阶段称菩提萨埵，仅仅是名称，于生起心之际，知晓，于知晓处知，以何者之普知，以心趣入之原因为菩提萨埵，是对识的施设，那个原因，普知即是普知。于七加行道，了知一切法唯是安立，是安立。于第八地等，以获得无相且任运成就之道，宣说唯是名言的一切法，故说为世俗。彼彼如是二句是完全满意之语。因此，菩提萨埵如幻化之人，是指于世俗中如幻化之自性，于胜义中与无自性为一体的士夫，如是见自性之义。幻术师以咒语等的集合所幻化的幻化之自体士夫，如是以烦恼和业的集合所幻化，如幻化一般确定为士夫。此处虽是幻化之人，然如何得见一切烦恼和清净之阶段。此是指如何。彼处是指如是之类。如是，五取蕴如幻化般宣说。以咒语等所幻化的幻化之人，因无心故，唯是色蕴。六处是于何处士夫
English
It is established because of knowing and not fully understanding the reversal. This, which is used as a convention by all noble and non-noble beings, is a convention. Among them, the noble ones realize that it is an established reversal, and also make others realize it. The non-noble ones consider it to be true, and also completely immerse themselves in it. The explanation here refers to the five aggregates of appropriation. The explanation of names and so on refers to Bodhisattva. To call the five aggregates, which are without self-nature and without self, Bodhisattva is an establishment. Therefore, this is like an illusionary person, which is the meaning of the summary. The assembly of noble liberators calls Bodhisattva in the stage of lineage, it is merely a name. At the time of generating the mind, knowing, knowing at the place of knowing, by whose complete knowledge, the reason for the mind entering is Bodhisattva, it is a designation for consciousness, that reason, complete knowledge is complete knowledge. In the seven joining grounds, realizing that all phenomena are merely established is establishment. In the eighth ground and so on, having obtained the path of no signs and spontaneous accomplishment, it is said to be conventional because all phenomena of mere names are proclaimed. The two phrases "that is so" are words of complete satisfaction. Therefore, Bodhisattva is like an illusionary person, which means that in the relative truth, it is like the nature of illusion, and in the ultimate truth, it is a person who is one with no self-nature, seeing one's own nature in this way. Just as the illusionary self of the illusionist who is transformed by the collection of mantras and so on, similarly, it is transformed by the collection of afflictions and actions, and it is definitely determined as a person like an illusion. Here, although it is an illusionary person, how can one see the stages of all afflictions and purification? This refers to how. There refers to such kinds. Thus, the five aggregates of appropriation are taught to be like illusions. The illusionary person transformed by mantras and so on is only the aggregate of form because it has no mind. The six sense bases are where the person