Tibetan
ར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་ཏེ། གཟུང་བྱར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ལམ་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྒོ་གང་དང༌། རིགས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། འདི་རྣམས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་གསལ་བར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཅི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འམ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སློབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་དུའང་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སློབ་སྟེ་རྫས་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནི་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བདེན་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པར་གྱུར་པའི་གང་དུ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་མིན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མིན་པ་ སྟེ། གནོད་པ་ཡོད་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་དོན་གྱི་ངོ་བོས་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་གོ །མི་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མ་ཐོབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་ངེས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མ་རྟོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་ངེས་པ་དང་དེའི་རྩ་བའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ནས་ཁམས་གསུམ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དད་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་ དམིགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་དྲོད་ཀྱིས་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུང་
Chinese
是无分别。在此处简要归纳是：如是决定解分相似者，小、中、大是也。菩提萨埵的烦恼是分别，因此，具有分别的对境，经论中说：基与彼之对治，所取分别有二种，愚痴与蕴等差别，有九种。因为于所取境起分别，所以所取的分别有两种：一是基的分别，即无明的色等蕴，以及二边，名与色，一切烦恼，清净，不住于圣道，于道中趋近，于我趋近，以及清净分别的自性，这是世间共称的。二是其对治之品，即蕴，门，种姓，生等，以及空性，波罗蜜多，见道，修道，无学道，是分别的体性。这些之后，从“具寿”等开始，是开辟机会，世尊面前，舍利子也为了开示那个意义而请问，世尊为了让舍利子明白而宣说。这个法是谁的，是指是物质、功德、业、主宰、士夫等，还是指蕴、界、处等。因为对它进行观察学习，所以是这样认为的。说“于何处亦非”是指学习一切法无我。说“彼”是指不学习一切法，即对于物质等和色蕴等也不学习。如是，是依其自性，如何是对于何者的自性没有执著而真实。异生是指没有获得圣位者。又是成为孩童的，于何处不具足听闻，是没有多闻者。非有是指胜义中非有，是具有损害之义。如是存在是指在世俗中以名言的体性而存在之义。非种姓是指因为没有处所，所以非
English
It is without conceptualization. Here, the summary is: Thus, the similar parts of ascertainment are small, medium, and large. The afflictions of a Bodhisattva are conceptualizations, therefore, the object to be engaged with conceptualizations is stated in the scriptures: "The basis and its antidote, the object of conceptualization has two types, ignorance and aggregates, etc., with distinctions, there are nine types." Because of conceptualizing the object to be grasped, there are two types of conceptualization of the object: one is the conceptualization of the basis, which is the aggregates such as form of ignorance, and the two extremes, name and form, all afflictions, purification, not abiding on the noble path, approaching the path, approaching self, and the nature of pure conceptualization, which is renowned in the world. The second is the category of its antidote, which is the nature of conceptualization through aggregates, doors, lineage, birth, etc., and emptiness, paramitas, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. After these, starting from "Venerable," etc., it is opening up opportunities, and in the presence of the Blessed One, Shariputra also requested to be shown that meaning, and the Blessed One spoke to make Shariputra understand. Whose is this Dharma, is it referring to matter, qualities, actions, lord, person, etc., or is it referring to aggregates, elements, sources, etc. Because of observing and learning about it, that is the intention. Saying "not in any place" refers to learning the selflessness of all dharmas. Saying "that" refers to not learning all dharmas, that is, not learning about matter, etc., and the aggregate of form, etc. Thus, it is according to its own nature, how is it true without attachment to the nature of what. Ordinary beings are those who have not attained the noble state. Also, becoming a child, not possessing hearing in any place, is not having much learning. Non-existent means non-existent in the ultimate sense, it has the meaning of having harm. Existing thus means existing in convention with the nature of name and meaning. Non-lineage means non-
Chinese
是分别。那是显示在无常等对境中的分别，这是无明的第一个分别。其等者，是各个凡夫们。一切法者，是蕴等。观察者，是事物本身。执著者，是以对色等蕴的分别。二边者，是生和灭。不知者，是由于未获得加行道，不能确定其真实性。未获得者，是由于未证悟出世间道。因此等直到不现行执着之间是总结，那些是对二边执着的分别。现行执着是具有二者，即其确定和其根本。近取者是颠倒的知识。名是无色蕴，色是色蕴，这二者是名和色，即五蕴。这是对名和色现行执着的分别，这五者对其他也应了解。这是色等，对于杂染，这是完全清净，由于不知和不见，所以不能从三界和下乘中决定解脱，这是对杂染和清净不了解的分别。他不生起对空性的信心，也不安住于般若波罗蜜多等，这是不安住于圣道的分别。他对般若波罗蜜多等进行观察，因此不能决定解脱，这是近取道的分别。他对自我和法进行近取，这是近取自我等的分别。不生和不出现以及无现行造作和完全清净，这是完全清净的分别，是第九个。这些分别被暖位所减弱，但不能完全断除，因此是与它们相应的。又由于其分别的黑暗被减弱，所以说安住于获得光明的等持，所取
English
It is discrimination. That is to show the discrimination in the object of impermanence and so on, this is the first discrimination of ignorance. The 'those' are the various ordinary people. All dharmas are the aggregates and so on. The observer is the thing itself. The one who grasps is by discriminating the aggregates such as form. The two extremes are birth and cessation. The one who does not know is because he has not obtained the path of application, so he cannot determine its reality. The one who has not obtained is because he has not realized the transcendental path. Therefore, from 'therefore' and so on to 'not manifestly clinging' is a summary, those are the discriminations of clinging to the two extremes. Manifest clinging is having two, namely its certainty and its root. Approaching is inverted knowledge. Name is the formless aggregates, form is the form aggregate, these two are name and form, that is, the five aggregates. This is the discrimination of manifest clinging to name and form, these five should also be understood for others. This is form and so on, for defilement, this is completely pure, because of not knowing and not seeing, so it cannot be definitely liberated from the three realms and the lower vehicle, this is the discrimination of not understanding defilement and purity. He does not generate faith in emptiness, nor does he abide in the Perfection of Wisdom and so on, this is the discrimination of not abiding in the noble path. He observes the Perfection of Wisdom and so on, therefore he cannot definitely be liberated, this is the discrimination of approaching the path. He approaches self and dharma, this is the discrimination of approaching self and so on. Unborn and unarisen, as well as without manifest action and completely pure, this is the discrimination of complete purity, it is the ninth. These discriminations are weakened by the heat, but cannot be completely eliminated, therefore they are corresponding to them. Also, because the darkness of its discrimination is weakened, it is said to abide in the samadhi of obtaining light, the grasped.