Tibetan
ལ། འོད་གསལ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་ནུབ་པ་སྟེ། འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ལ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སེམས་མ་མཆིས་ཞེས་པའི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དང་མེད་པར་དགག་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་དོན་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་ཡིད་རྗེས་སུ་གནས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བར་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་སྟེ། རིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མེད་པར་དགག་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་དངོས་པོའི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་གཉི་གའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་དམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་ག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་སླར་དྲི་ཞིང་རྒོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་ལ། སེམས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པས། སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོར་རིག་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་བའི་ཕྱིར་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དེས་ཀྱང་སློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོག་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དེའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞེས་དམིགས་པ་དེའི་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་སེམས་མེད་པའི་དང༌། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་དོན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ་གང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མི་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བ་འདི་རྣམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་འགོག་སྟེ། དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འགེགས་པ་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དྲོད་ཆུང་དུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་ངོ༌། །དྲོད་ཆུང་ངུའི་རང་བཞིན་ནི་གོང་གི་རྣམས་ལ་ཡང་རྫེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་སུ། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དག་གི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་ཡང་ཐོབ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དུ་གསུངས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ས་སྟེ། དེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ངོ༌། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །ཀླག་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཆུབ་བར་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དང་གཞུང་དག་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བས་སོ། །བསྒོམ་པར་
Chinese
拉。光明是其自性上，所有突发的、非真实的遍计所执的黑暗都消失。在此，对于不执著等相状、与世俗的自性无有差别的心的自性，胜义中无自性，因此说“心不存在”，这是非遮和无遮。在世俗中存在，但在胜义中并非实有，仅仅是安住于此的悲悯，颠倒地见到并说“存在吗？”，这是因为以理智来说事物不存在。这不是非遮的施设，而是无遮。对于此，仅仅安立为存在和不存在，认为“也不是存在”，而说“什么也没有”等等。心仅仅是事物，而无心是其事物的无心性。对此的表达是“不存在”。刚刚表达的这两者的存在性和不存在性都不可见，因为没有能成立者。不存在是因为有能损害的圣法。因为从事物和非事物两者中真实地超越，因此对此而再次提问并进行辩论。说“无心”是指仅仅显现无心之事物，这是所意指的。以存在和不存在的自性来安立存在的假立是不合理的。因为心作为法，其境不存在，所以没有遮止的施设。因此说“心不存在也不存在”，这是指“如何是这样”。瑜伽士在世俗中想要分别了知而说“不变”，是因为自性光明，并且心不被变化的贪欲等所染污，所以是不变的。一切戏论寂灭，并且不是一切分别念的行境，所以是无分别念的。因此，心也不应执著于心，因为其自性与空性为一体。即使如此，心的自性光明，所缘的也是无执著之相。如同心是无心之物，同样，对于色等，理解色等不存在的意义，即是
English
La. Luminosity is when all the adventitious, untrue, and completely conceived darkness disappears from its very nature. Here, the conventional nature of mind, which is inseparable from aspects such as non-attachment, is without inherent existence in the ultimate sense, so it is said, "Mind does not exist," which is a negation that is not an affirmation and a negation that is not an exclusion. Existing in the conventional sense, but not truly existing in the ultimate sense, merely abiding in this compassion, seeing perversely, and saying, "Does it exist?" This is because, according to reason, things do not exist. This is not an affirmation that is not an exclusion, but rather a negation that is not an exclusion. Regarding this, merely labeling it as existence and non-existence, considering that "it is also not existence," and saying "nothing at all," and so on. Mind is merely a thing, and no-mind is the very no-mindness of that thing. The expression for this is "does not exist." The existence and non-existence of both of these, just expressed, are not perceived, because there is no establisher. Non-existence is because there is a sacred Dharma that can harm. Because it truly transcends both things and non-things, therefore, questioning and debating again about this. Saying "no-mind" refers to merely manifesting the thing of no-mind, which is what is intended. To establish existence with the nature of existence and non-existence is unreasonable. Because mind, as a phenomenon, has no object, there is no application of negation. Therefore, saying "no-mind also does not exist" refers to "how is this?" Yogis, wanting to individually understand in the conventional sense, say "unchanging," because it is naturally luminous, and because the mind is not stained by changing desires and so on, it is unchanging. All elaborations are pacified, and it is not the object of all discriminations, so it is non-discriminating. Therefore, the mind should also not cling to the mind, because its nature is one with emptiness. Even so, the mind's nature is luminous, and the object is also the aspect of non-clinging. Just as mind is a thing of no-mind, similarly, for forms and so on, understanding the meaning that forms and so on do not exist is
Chinese
五蕴皆为空性中平等宣说，而在此处，因为自性之故，且是殊胜丈夫之义的因，所以因为是主之故，色等也显现想要成立菩提心的体性。暖等分类的所缘和行相，通过与此相违背的方面，用遣除的分类来了解。然而“不”是指明亮，这是行相之义。无烦恼之等持者有两种，一种不能阻止他人相续中的烦恼，因此不应在此处执取，而应执取能阻止分别烦恼者，因为是场合之故。此处的“也”是指像这样的所缘和行相的殊胜之处，即从微暖到不退转。对于利根、中根和钝根者来说，就是极喜和不动。不离般若波罗蜜多是指由此从上到上。微暖的自性，因为也随顺于上面的那些，所以在论典中，是就十二者的因性的差别而说的，说是获得三乘的因。菩萨的暖等是获得三种菩提的因，因为有些不退转者也因种姓的力量而获得下劣的菩提。声闻和独觉乘者的暖等，无论如何也不能获得无上菩提。所说之处的声闻地，是指此处将要出现的“地”，这是它的理由。应听闻的是经文。应执取的是应置于心中的。应阅读的是为了不忘失而应背诵的。应完全通达的是意义，即应完全了解一切方面。应宣说的是为了也向他人宣说意义和经文。应学习的是通过思考。所谓“瑜伽”是指通过止观的等持之行。
English
The five aggregates are equally proclaimed in emptiness, and here, because of the nature and because it is the cause of the meaning of the supreme man, so because it is the main, it is evident that the form and so on also want to establish the nature of the Bodhi mind. The object and aspect of the divisions such as warmth, etc., should be understood by the division of elimination from the aspects that contradict this. However, "not" refers to brightness, which is the meaning of aspect. There are two kinds of samadhi practitioners without afflictions. One cannot prevent the afflictions in the continuum of others, so it should not be taken here, but one who can prevent the afflictions of discrimination should be taken here, because it is the occasion. The "also" here refers to the special features of such objects and aspects, that is, from slight warmth to non-retrogression. For those with sharp, medium, and dull faculties, it is extreme joy and immovability. Not being separated from the Perfection of Wisdom means that it goes from higher to higher. The nature of slight warmth, because it also follows the above ones, is said in the treatise based on the difference of the causality of the twelve, saying that it is the cause of obtaining the three vehicles. The warmth and so on of Bodhisattvas are the cause of obtaining the three kinds of Bodhi, because some non-retrogressors also obtain inferior Bodhi due to the power of lineage. The warmth and so on of those of the Hearer and Solitary Buddha vehicles cannot obtain unsurpassed Bodhi in any way. The Hearer's ground where it is said refers to the "ground" that will appear here, which is its reason. What should be heard is the scripture. What should be grasped is what should be placed in the mind. What should be read is what should be recited in order not to forget. What should be fully understood is the meaning, that is, everything should be fully understood in every way. What should be proclaimed is to proclaim the meaning and scripture to others as well. What should be learned is through thinking. The so-called "yoga" refers to the practice of entering into samadhi of calm abiding and insight.