Tibetan
རྗེས་ལ། གདམས་ངག་གིས་བསྟན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཤས་དེས་རྟེན་ཅིང་ཐོབ་པ་དེས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ནི་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་རྟགས་སོ། །རྩེ་མོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོས་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གང་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བཤད་པ་ནི་དེ་རང་དོན་གྱི་སྐབས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ནི་དེ་སྲིད་དུ་དེ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྲིད་ཅེས་པ་ནི་དེས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡོད་དོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། །ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཇི་ལྟར་རང་གི་རྟེན་བཞིན་དུ། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་བཅས་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དྲོད་སོགས་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དེ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུ་ནི། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་བྱེད་པའི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་དེས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་སོ་སོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མི་གནས་པ་དང་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཉིད་ལ། འབྲིང་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བྱས་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་ནི་སྒོམ་ཞེས་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མིན་ཏེ་དེས་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེ་ཚད་མའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པས་དོན་དམ་པར་སོ་སོར་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པའི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིན་ཏེ། གཉིས་སུ་རིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་དེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་པ་མ་སྦྱངས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རིག་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་མིན་ཏེ། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་འཐད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་འཁྲུལ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཅན་གྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་རིག་པའི་བྱ་བ་ཡིད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཅིག་ཏུ་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཡང་རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གསལ་བའི་ཆ་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་ཆ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དེས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྒྲ་དོན་ནི་གསལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་ དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པས་གསལ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་གསལ་བ་ཉིད་ན་བདག་མེད་པ་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུར་གསལ་བ་ཉིད་ལ་ཆུར་གསལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟོག་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་ལ་མེད་པས་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དེའི་རིགས་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། རང་གིས་རིག་པ་ནི་དོན་རིག་པའི་འབྲས་བུས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོ
Chinese
随后，以诀窍所示的现量，完全进入行持之地。这是说，与第四种发心的决择分相应的善，开启无分别的见道，并各自区分而使之现前的决择分部分，依靠并获得，因此是决择的支分。决择的支分是因。或者，决择是决定，它的支分是部分，以小、中、大和大的大四种方式。其中，暖如钻木取火，是超世间智慧之火的先兆。顶是善根不动的缘故，是顶。忍是对于不生之法，以坚定的信心而忍耐的缘故。世第一法是世间法的顶点的缘故。再说，暖等各自以小、中、大而分为十二种。哪里说在一刹那间是世第一法，那是就自义而言，对于声闻乘来说是这样，对于菩萨乘来说则不是。因为他们是为了他义，所以能持续存在，因此这和那没有矛盾。而且，暖等对于声闻和独觉乘来说也是存在的。以四谛为对境的无常等十六种行相，是为了对治我执。菩萨乘对于这些则更为殊胜，是为了对治法执的缘故。如是论典中说：以对境与行相，因缘周遍取，四种分别念具足，如其各自之所依，声闻缘觉等之中，救护菩萨之暖等，小中上等皆超胜。如是。因为具有救护一切有情的想法，所以救护者是菩萨，他们的暖等比声闻等更为殊胜，以对境、行相、因缘，周遍取和四种分别念具足。
English
Subsequently, with the direct perception shown by the instructions, one fully enters the ground of practice. This means that the virtue corresponding to the definitive aspect of the fourth bodhicitta opens the non-conceptual path of seeing, and the part of the definitive aspect that distinguishes and makes it manifest relies on and obtains, therefore it is a limb of definitive discernment. The limb of definitive discernment is the cause. Alternatively, definitive discernment is certainty, and its limb is a part, in four ways: small, medium, large, and very large. Among these, heat is like fire produced by rubbing wood, a precursor to the fire of transcendental wisdom. Peak is the peak because the root of virtue is immovable. Patience is patience because of steadfast faith in the unborn dharma. The highest dharma is the highest of worldly dharmas. Furthermore, heat and so on are divided into twelve categories by being small, medium, and large respectively. Where it is said that the highest dharma is in a single moment, that is in terms of its own meaning, and it is so for the Shravakas, but not for the Bodhisattvas. Because they are for the sake of others, they can continue to exist, so there is no contradiction between this and that. Moreover, heat and so on also exist for the Shravakas and Pratyekabuddhas. The sixteen aspects of impermanence and so on, with the four truths as their object, are for counteracting the view of self. The Bodhisattvas are superior to these, because they are for counteracting the clinging to dharma. Thus, it is said in the treatise: With object and aspect, cause and complete grasping, endowed with four kinds of conceptualization, just like their respective supports, among the Shravakas and Pratyekabuddhas, the heat and so on of the protecting Bodhisattvas, small, medium, and supreme, are superior. So it is. Because they have the thought of completely protecting all sentient beings, the protector is the Bodhisattva, and their heat and so on are more superior than the Shravakas and so on, with object, aspect, cause, complete grasping, and endowed with four kinds of conceptualization.
Chinese
以具有“如何是自性”之差别的五种相来解释。虽然有四种分别念，但对于声闻等来说，由于与自己的菩提道不相违背，所以没有进行安立。其中，小小的暖相是：所缘无常等等，具有真实之所依，能做到那样的，遮止显现执著等等。如论中所说：以四谛的对境的无常等十六种行相为所缘，由于对所缘的各种行相没有显现执著，所以没有不寂静和作意。此处，大的暖相是执著实有，中等的暖相是由于显现执著而安住，小小的暖相是作意。执著般若波罗蜜多，是以与真谛相关的无常等为所缘，对行相没有执著等等，通过作意而没有入定的智慧来行持。入定则称为禅定，因此，对于没有作意，以那样的方式缘取的行相是没有骄慢。如是，是指将要解释的次第。以彼亦是指并非仅仅以无自性，而是以彼作意而没有骄慢心。由于与声闻等不共，没有间断，所以以对有情义利之事没有显现执著的自性之法进行执著的对治智慧，也没有骄慢心，因为不进行显现执著的缘故。由非理作意所引发的执著有无的相违品，在那之中没有的智慧是对治。彼是指没有骄慢。彼为何是指为何，因为理由是量之故。如此是指因为没有成立的量，并且有损害的缘故。心即非心是指心并非胜义存在之义。那么，青色等的行相的自性仅仅是心，那也是因为对青色等进行显现，所以胜义中以各自的自证现量而成立，是指以不如实之自证现量认为识如实了知的
English
It is explained by the five aspects that have the difference of "how it is self-nature." Although there are four kinds of conceptual thoughts, for the Shravakas and others, since they are not contrary to their own path to Bodhi, they are not established. Among them, the small heat is: the object of impermanence, etc., has a basis of truth, and can do that, preventing manifest attachment, etc. As stated in the treatise: Taking the sixteen aspects of impermanence, etc., of the objects of the four truths as the object, since there is no manifest attachment to the various aspects of the object, there is no non-peace and attention. Here, the great heat is clinging to reality, the medium heat is abiding due to manifest attachment, and the small heat is attention. Clinging to the Perfection of Wisdom is taking impermanence, etc., related to the truth as the object, without attachment to the aspects, etc., and practicing wisdom without entering into samadhi by paying attention. Entering into samadhi is called meditation, therefore, for those who do not pay attention, the aspect of taking it in that way is without pride. Thus, it refers to the order to be explained. By that also means not only by selflessness, but by paying attention to it, there is no pride. Since it is not common with the Shravakas and others, there is no interruption, so with the antidote wisdom that clings to the nature of the Dharma that does not manifest attachment to the affairs of sentient beings, there is also no pride, because it does not manifest attachment. The contradictory aspects of clinging to existence and non-existence caused by non-reasoning attention, the wisdom that there is none in that is the antidote. That refers to no pride. Why is that, because the reason is the measure. Thus, it means that there is no measure to establish, and there is harm. The mind is not the mind means that the mind does not exist in the ultimate sense. Then, the nature of the aspects of blue, etc., is only the mind, and that is also because it manifests blue, etc., so it is established in the ultimate sense by the self-awareness of each, which means that the self-awareness that is not as it is thinks that the consciousness knows as it is.
Chinese
因此，你认为没有能取和所取的形象，是无二的，那是不对的。因为是二元地认识的缘故。因为对外境的断灭的蓝色等等，没有由它决定的分别念，即使是未经调伏心识的世俗之人，也能清楚地认识到无二。那么，这个无二的错觉是由无二所产生的，即成为认识。并且，也不是一个或两个识的自性，因为二和无二互相矛盾的缘故。因此，能取和所取是不合理的，而无二是无二的错觉，这是由无二所产生的。由于产生了它，无二也成了错觉。因此，经中说，非真实的遍计所执的心和心所是属于三界的。如果说，对外境的“蓝色”的分别念的自证之作用，是从无始以来在心中生起的，并且是随顺于根识的作用而自然产生的，那是不对的。错觉也是自证的究竟。因为无二会缘于外境，所以，以其所希望的分别念所显现的部分，并非缘于自己的显现部分。因为所有自性显现都是分别念，所以不是由其他的对境所决定的。因为没有对外境的显现的现量，所以不会如此认识，声音和意义也不是清楚地现量所缘的。因为没有以无我来清楚地结合，所以在自性清楚的同时，无我也清楚。就像在海市蜃楼清楚的同时，水中没有清楚一样。因此，按照经部宗的观点，世俗的外境是不存在的。蓝色等等不应由识来认识。因此，对于世俗的蓝色等等，从分别念中隐藏起来的事物，既没有随顺也没有违逆。因为没有，所以在梦境等等中，由于存在着同类的因，自己所认识的应该以认识对境的果来观察，这是非常不合理的。因为蓝色等等的形象的轮