Tibetan
བསགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ནི་ཉན་དུ་འོང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །ངག་གིས་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་མི་སྨྲ་བའོ། །མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་ཉན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་གཞུང་ལ། མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་ནོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལ། རིག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་བས་སོ། །སྐུར་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སྨོད་པ་ལ། ཉེ་བར་བཅོས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ། །བསྲེགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་ལ། འདུན་པ་ནི་དབང་གི་དངོས་པོའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་འདུན་པ་ལས་སོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིས་འདུན་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སླར་མི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤོང་བར་སྨྲ་སྟེ། སྤོང་བར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལ་བསླབ་ པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲོ་བར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དང་པོའི་སྟོབས་རྣམས་བཅོམ་པའི་སེམས་རྨོངས་པས་རྟོགས་ན་ཤ་ཁོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཆུའི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་མང་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱོལ་སོང་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་གིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་བྱས་པའོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་བཤིག་པ་སྟེ། གང་གིས་མེས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེས་འཇིག་པའོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུད་མཉམ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་རྣམས་དེས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་བསད་པ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཏེ། བར་མཚམས་མེད་པར་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་མེད་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡང་ངམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ཚུལ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་དོན་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ།། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ལྟ་བར་ཡང་ངོ༌། །སོ་རྩིའི་ལོ་མའི་འདབ་མ་རུལ་བ་ནི། དེ་མ་པོར་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སོ་རྩིའི་ལོ་མ་བཞིན་དུ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་ནི་རྩྭའི་བྱེ་བྲག་ལ་སྲེད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཞིང་ལ་མ་བསལ་ན་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ནག་པོའང་སྲིན་བུ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་སྟེ། ནག་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་ལ་ནི་རེག་ནས་སོ་མ་བཏབ་ཀྱང་དུག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དག་ལས་ཉན་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་ཤིང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཏེ། སྡུག་ཅིང་དྲག་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོས་སོ། །སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པར་རོ། །དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ནི་དགེ་བའི་སྐལ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པར་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་སོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་ལ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་མོས་པས་དེ་ལ་དད་པ་དང་དང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉེས་པའི་སྐབས་ཚོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་དེའི་འདིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་གསུངས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཞི་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་བའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
Chinese
积聚是获得给予异熟果的能力。身体的集合是听闻。心是无散乱。语是不说不合时宜的话。不布施是不如理听闻。不了解是经藏。不见是义。不领会是以二谛自性。不作意是颠倒执着。舍弃是心已放下。诽谤是语。愤怒是辱骂。近于伪造是驳斥本身。焚烧是不善者焚烧善根的缘故。欲是自主之事物。遣除是自欲。使分离是因此与欲分离而成为分离之缘故。不使进入是心使放下之缘故。使退转是使不再执取之缘故。这些是说为舍弃，说为舍弃是说不应于此学习等等。说为愤怒是说这不是佛语。如是，最初的力量皆被摧毁，心因愚昧而领会则成为仇恨。因为凡是入于经藏、显于律藏、不违背法性者，即是佛语。大乘般若波罗蜜多等是经藏。菩萨藏等是律藏。法性是以差别而宣说，于小乘中，无有大乘功德之聚，因为于井等无有超越之故，且未入于大海之中，故未成为水的依处。此处多说乃无有必要。旁生是完全舍弃，与变为外者意义相同。从一切是如其所变者一般。一切的是以支分。一切是如其所变者，一切即是以，即以差别等。业现前造作是业之事业。安住是已作。发起是近于积聚。毁坏是破坏，即以火焚毁。
English
Accumulation is obtaining the power to give rise to the ripening result. The gathering by the body is to come to listen. By mind, it is without distraction. By speech, it is not speaking inappropriately. Not giving is not listening properly. Not knowing is the sutras. Not seeing is the meaning. Not understanding is by the nature of the two truths. Not attending is by inverted grasping. Abandoning will occur because the mind has let go. Slandering is by speech. Anger is reviling. Closely fabricating is refuting itself. Burning is because the non-virtuous burn the roots of virtue. Desire is the object of control. Reversing is from desire. Separating is because this has become separated from desire, therefore it is the cause of separation. Not allowing to enter is because the mind causes abandonment. Causing to turn back is causing not to grasp again. These are said to be abandoning; saying to abandon is saying one should not learn this, and so on. Saying to be angry is saying this is not the Buddha's word. Thus, the initial powers are all destroyed, and if the mind understands through ignorance, it becomes hatred. Because whatever enters the sutras, appears in the Vinaya, and does not contradict the Dharma, that is the Buddha's word. The Great Vehicle Prajnaparamita and so on are the sutras. The Bodhisattva Pitaka and so on are the Vinaya. Dharma is explained with distinction; in the Lesser Vehicle, there is no collection of qualities of the Great Vehicle, because there is no surpassing the well and so on, and because it has not entered the great ocean, it has not become a support for water. Speaking much here is unnecessary. Animals are completely abandoned, which has the same meaning as becoming external. From all is as it has become. All is by the limbs. All is as it changes, all is by, that is, by distinctions and so on. Karma manifesting action is the activity of karma. Abiding is what has been done. Arousing is close to accumulating. Destruction is demolition, that is, consumed by fire.
Chinese
舍弃是火的毁灭。（将要）舍弃的是中有的身体。（将要）堕落的是出生的身体。同样连续不断地，许多痛苦因此而感受。（因为）什么缘故会那样感受呢？杀母，杀父，杀阿罗汉，分裂僧团，以及以恶意从如来身上出血，这被称为五无间业，因为是无间地狱出生的原因。无间业的因和果与（其他业）不相同，如同次第一样，即使是影像，或者相似，或者仅仅是类似也不是。影像等三个词是其他人的同义词。 获得和恭敬就是从那（里来的）。为什么还要看它呢？腐烂的苏孜叶片的叶子，如果它腐烂，也会摧毁其他的。像苏孜叶片一样，这些出生于种姓中的也是如此。黑色的，是草的一种，贪爱是非常著名的。如果在田地里不清除，就会摧毁田地。黑色也是一些被称为虫子的东西。这些从黑色自性的种姓中出生的也是如此。即使接触黑色而不种植，也会变成有毒的。因此，从那些（人）那里听闻，以及信心等，因为不是正道而贫乏，并且遭受地狱等的痛苦，痛苦、强烈且有巨大的损害。显现出来的是要知道自性之业的异熟。白色的份额是善的份额。与此相应的是如实地产生。结合被称为因缺乏佛法。被魔加持等，说的是被魔加持，因为不信奉甚深佛法，所以说对它没有信心和欢喜。另外等，说了四种原因。赞扬自己和诽谤他人，寻找过失的机会，这是指一个蕴。在论典中，这里说了缺乏佛法的六个原因，简而言之是四个。剩余的都包含在对蕴等的执着之中。
English
Abandonment is the destruction of fire. What will be abandoned is the body of the intermediate state. What will fall is the body of birth. Similarly, continuously, many sufferings are felt because of this. For what reason will it be felt that way? Killing the mother, killing the father, killing the Arhat, splitting the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malicious intent, these are called the five inexpiable karmas, because they are the cause of being born in the Avici hell. The causes and effects of the inexpiable karmas are not the same as (other karmas), just like the order, even if it is an image, or similar, or just like it is not. The three words such as image are synonyms of others. Gain and respect are from that (place). Why even look at it? The rotten leaves of the Souchi leaf, if it rots, it will also destroy others. Like the Souchi leaf, these born into the lineage are also like that. Black is a kind of grass, and craving is very famous. If it is not cleared in the field, it will destroy the field. Black is also something called a worm by some. These born from the lineage of black nature are also like that. Even if you touch black without planting, it will become poisonous. Therefore, hearing from those (people), and faith, etc., are impoverished because they are not the right path, and suffer the suffering of hell, etc., painful, intense, and with great harm. What appears is to know the ripening of the karma of nature. The white share is the share of virtue. To be in accordance with this is to truly generate. Combination is called because of lack of Dharma. Blessed by the demon, etc., it is said to be blessed by the demon, because they do not believe in the profound Dharma, so it is said that they have no faith and joy in it. Furthermore, etc., said four reasons. Praising oneself and slandering others, seeking opportunities for fault, this refers to one aggregate. In the treatise, here are said six reasons for lacking Dharma, in short, four. The remainder are all contained within the attachment to the aggregates, etc.