Tibetan
།སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་ཏེ་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མཉམ་ཞེས་པས་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དང་པོའི་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཕྱིས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོན་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་མེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེས་འཕེལ་ བར་བྱེད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱང་མི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རི་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡེང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང༌། ངག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ནང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་གང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། བར་མ་ཆད་པར་མཐུས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་ལམ་ལོག་པ་ནས་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་རྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ སྟེ། དེ་ལ་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སོར་རྟོན་གྱི་གང་གིས་གང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལམ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལམ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་གང་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་གནས་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པ་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པ་ནི། ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྟེ། ངང་གིས་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དེས་འཇུག་སྟེ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་མི་རྟོན་པ་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་གཉིས་པ་ཚོགས་དང་ཞི་གནས་དང་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དང་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་བརྒྱད་ཅུ་མི་ཟད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བསམ་པ་དག་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་གཉིས་ཆར་དུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཤད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་འབྲིང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་
Chinese
声音、影像、水流、云朵们，有二十二种形态。所谓水流，即是河流的延续。因此，通过与第三种发心的终点平等，应将其纳入其中。为了与最初的意愿相伴，追求菩提果位的特质如同大地，因为它是产生一切佛法集合的基础。与思虑相伴如同纯金，因为它之后不会再有任何改变。与超越思虑的殊胜意乐相伴，以及与修行相伴，如同白方的上弦月，因为它能生起并获得增长善法的缘故。与修行相伴的殊胜意乐，如同火焰，它会带来特殊的变化，如同火焰依赖于木柴的特性。与布施波罗蜜多相伴如同巨大的宝藏，因为它以佛法和物质的享受令无量众生满足，永不耗尽。与持戒波罗蜜多相伴如同珍宝的来源，因为它能增长一切功德珍宝，并且生于珍宝的来源。与忍辱波罗蜜多相伴如同大海，即使一切不悦意之事降临，也不会动摇。与精进波罗蜜多相伴如同金刚，为了教法和无所畏惧。与禅定波罗蜜多相伴如同山，不动摇且不散乱。与智慧波罗蜜多相伴如同药王，因为它能平息一切障碍之疾病。与方便波罗蜜多相伴，以及与无量相伴，如同伟大的善知识，因为它在一切时处都不会舍弃众生的利益。与愿波罗蜜多相伴，以及与
English
Sounds, images, streams, and clouds have twenty-two forms. The so-called stream is the continuation of a river. Therefore, by being equal to the end of the third bodhicitta, it should be included within. The characteristic of seeking enlightenment for the sake of being together with the initial aspiration is like the earth, because it is the basis for generating the collection of all the Buddha's teachings. Being together with thought is like pure gold, because it will not change anywhere later. Being together with the superior intention that distinguishes from thought, and ripening together with practice, is like the waxing moon of the white side, because it generates and obtains the increase of virtues. The superior intention that is together with practice is like fire, because it goes to its special characteristics, like fire depends on the characteristics of wood. Being together with the perfection of generosity is like a great treasure, because it satisfies limitless beings with the enjoyment of Dharma and material possessions, and is inexhaustible. Being together with the perfection of discipline is like the source of jewels, because it increases all the precious qualities and is born in the source of jewels. Being together with the perfection of patience is like the ocean, because even if all unpleasant things befall it, it will not be disturbed. Being together with the perfection of diligence is like a vajra, for the sake of the teachings and fearlessness. Being together with the perfection of meditation is like a mountain, unmoving and undistracted. Being together with the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it pacifies all diseases of obscuration. Being together with the perfection of skillful means, and being together with the immeasurable, is like a great spiritual friend, because it does not abandon the benefit of beings in all circumstances. Being together with the perfection of aspiration, and with
Chinese
具有神通者犹如如意宝，因为能增殖如其所愿之果。与力量波罗蜜多相结合，以及与布施、悦语、利行、同事四摄相结合，犹如太阳，因为能使所化之庄稼成熟。其中，布施是布施内外之资具。悦语是世间和出世间之法的布施。利行是使从法中如实受取。同事是自己随顺于已使他人如实受取者，这些是摄受有情之方便。与智慧波罗蜜多相结合，犹如乾闼婆之音声柔和悦耳，因为能为所化众生宣说欲求之法。具有神通者犹如国王，因为能无间断地以威力随顺于他人之利益，是进入之因。国王之铁钩能使众生不从邪道堕落。同样，菩萨的个别所依之铁钩是：于义而依止，非于文字；善于梵语等是道。于法的理而依止，凡以何者如是宣说的一切法皆非空性，是道。于从修习生起之智慧之智而依止，以识而闻思之慧是道。于了义之经部而依止，不了义之经部是道，此为四依止。了义是指世尊们所决定的一切法，空性之体性，凡是此义即是如此。与福德和智慧之资粮相结合，犹如仓库，因为是众多福德和智慧之资粮之所依处。与菩提之三十七道品相结合，犹如国王之大道，因为一切圣者皆已行至并随行。
English
One who possesses clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, for it multiplies the fruit according to one's desire. Being united with the perfection of power, and with the objects of attraction characterized by generosity, sweet speech, beneficial action, and consistency, is like the sun, for it ripens the crops of those to be tamed. Among these, generosity is the giving of inner and outer resources. Sweet speech is the giving of the Dharma of this world and beyond. Beneficial action is causing others to truly receive from the Dharma. Consistency is that one follows after having caused others to truly receive, these are the means of gathering beings. Being united with the perfection of wisdom is like the soft and pleasant sound of a Gandharva, for it teaches the Dharma desired by those to be tamed. One who possesses clairvoyance is like a king, for he constantly abides in the benefit of others through power, which is the cause of entering. The king's iron hook prevents beings from falling from the wrong path. Similarly, the iron hook of individual reliance of a Bodhisattva is: rely on the meaning, not on the letter; being skilled in Sanskrit and so on is the path. Rely on the reasoning of the Dharma, whatever Dharma is spoken of in this way is not empty, is the path. Rely on the wisdom of knowledge arising from meditation, the wisdom of hearing and thinking through consciousness is the path. Rely on the sutras of definitive meaning, the sutras of provisional meaning are the path, these are the four reliances. Definitive meaning is that all the Dharmas determined by the Blessed Ones are the nature of emptiness, whatever that meaning is, is just so. Being united with the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, for it is the storehouse of many accumulations of merit and wisdom. Being united with the thirty-seven factors of enlightenment is like a great royal road, for all noble beings have gone and followed.
Chinese
与慈悲和胜观相伴随，犹如乘骑，不堕入轮回和寂灭的歧途，故能安乐而行。与总持和无畏相伴随，犹如宝藏，能储藏、无尽、生起和符合正法，故能执持听闻和未听闻之法的意义，并能显现无尽的教法。与“诸行无常”、“诸漏皆苦”、“诸法无我”和“涅槃寂静”之法相应，犹如美妙的乐音，能使希求解脱者听闻悦耳之音。与获得证悟诸法无生之忍的安乐，以及菩萨们果位之事业无别，故与一乘道相伴随，犹如江河之流，自然流淌。兜率天等处，与善于开示一切住处之方便者，以及与法身相伴随，犹如云朵，能以其入于一切有情之利益事业，如云般圆满器世间。这二十二种发心，出自《无尽慧经》，即于五种无量、事物、正知、不依和特别言说中，各有四种；其次，于积聚、寂止和以总持力压制三种中，各有两种；以及五种神通等；菩提之支分；最初之十种发心；以及与一乘道相伴随之善巧方便所生，总共宣说了八十种无尽。此处，将与结合相伴随之想法反过来宣说，是因为在二者中都有可能。因此，圣者无著通过宣说相互传承的愿望之结合，来证明第十五种发心是中等的，并且能够显现为薄伽梵，这在任何方面都没有矛盾。其中，最初的三种发心是听闻和思维之自性的智慧，是达到究竟状态之解脱的部分。
English
Accompanied by loving-kindness and insight, it is like a mount, not falling into the pitfalls of samsara and nirvana, thus proceeding in bliss. Accompanied by retention and fearlessness, it is like a treasure, capable of storing, being inexhaustible, arising, and conforming to the Dharma, thus holding the meaning of heard and unheard teachings, and manifesting inexhaustible teachings. Corresponding to the teachings of "all conditioned things are impermanent," "all contaminated things are suffering," "all phenomena are without self," and "nirvana is peace," it is like a beautiful musical sound, enabling those who desire liberation to hear pleasant sounds. Accompanied by the joy of obtaining the forbearance of no origination of phenomena, and the deeds of the bodhisattvas' fruition being inseparable, thus accompanied by the one vehicle path, it is like the flow of a river, flowing naturally. Tushita and other places, accompanied by those skilled in the means of fully showing all abodes, and accompanied by the Dharmakaya, it is like a cloud, capable of entering into the benefit of all sentient beings, like a cloud perfecting the vessel world. These twenty-two types of bodhicitta come from the Sutra of Inexhaustible Wisdom, namely, in the five immeasurables, things, correct knowledge, non-reliance, and special speech, there are four each; secondly, in the three of accumulation, quiescence, and overpowering with the power of retention, there are two each; as well as the five superknowledges; the limbs of enlightenment; the initial ten bodhicittas; and the skillful means arising from being accompanied by the one vehicle path, altogether eighty inexhaustibles are explained. Here, the thoughts associated with conjunction are stated in reverse, because it is possible in both cases. Therefore, the noble Asanga, by explaining the conjunction of wishes in mutual transmission, proves that the fifteenth bodhicitta is intermediate and can manifest as the Bhagavan, which is not contradictory in any way. Among them, the first three bodhicittas are the wisdom of the nature of hearing and thinking, which is the part of liberation in reaching the ultimate state.